Abt General Mauro-Giuseppe Lepori O.Cist.

Ich wurde gebeten, speziell zum Thema Ausbildung zu sprechen. Ich werde versuchen, einige Überlegungen aus meiner eigenen Erfahrung weiterzugeben, insbesondere im Kontext des Lebens meines Ordens, den ich in den letzten 14 Jahren als Generalabt auf den verschiedenen Kontinenten und in den verschiedenen Kulturen, in denen er verbreitet ist, so gut kennengelernt habe. Da Sie kurz vor der Wahl eines neuen Abtprimas stehen, werde ich etwas genauer auf meine Erfahrungen und Gefühle in diesem Bereich eingehen, im Hinblick auf die aktuelle Situation der Gemeinschaften, die ich besuche, und der Mönche und Nonnen, denen ich begegne. Ich weiß, dass wir heute in den verschiedenen Orden mehr oder weniger dieselben Erfahrungen, dieselben Herausforderungen, dieselben Gründe zur Freude und Hoffnung, aber auch zur Enttäuschung und Sorge um die Zukunft durchleben.

Immer Jünger

Seit meinem Klostereintritt vor 40 Jahren ist mir klar, dass Mönchsein und Jüngersein zusammenfallen. Aber seit ich Abt bin, also seit 30 Jahren, kann ich sagen, dass es dasselbe ist: Abt und Jünger sein, Vater und Sohn sein, bilden und gebildet werden – das ist dasselbe, oder sollte es zumindest sein. Und wenn diese Übereinstimmung nicht eintritt oder zumindest nicht gewünscht und deshalb wiederbelebt wird, ist das Ergebnis traurige Unfruchtbarkeit.

Im Jahr meines Noviziats erlebte ich die Rückkehr von Dom Sighard Kleiner (1904–1995) nach Hauterive, nachdem er 35 Jahre in Rom, hauptsächlich als Generalabt, tätig gewesen war. Für uns junge Menschen war seine Anwesenheit eine große Hilfe bei unserer Ausbildung, nicht nur wegen der Kurse, die er uns anbieten konnte, sondern weil er mit über 80 Jahren und nach so vielen Jahren der Ordensleitung und der Teilnahme am Zweiten Vatikanischen Konzil immer noch ein Jünger unter uns war, ein Mönch, der täglich zuhörte, las und meditierte. Dieses Beispiel ist mir tief im Gedächtnis geblieben und veranlasst mich heute mehr denn je, mein Gewissen zu prüfen und zu überlegen, was in meinem Dienst oder in dem der Vorgesetzten, mit denen ich zusammenarbeite, sich als unfruchtbar, unwirksam und unfähig erweist, Leben hervorzubringen, die Schwächsten wirklich zu unterstützen (und heute sind alle Menschen schwach), einen Weg zu begleiten, der trotz aller Schwierigkeiten voranschreitet und nicht in den stagnierenden Gewässern der Selbstbezogenheit, des kapriziösen Narzissmus oder einer stets unbefriedigten Weltlichkeit stehen bleibt.

Wir wissen, dass es in der Kirche und in unseren Orden keinen Mangel an ständigen Aufforderungen zur Weiterbildung der Oberen und aller Mitglieder unserer Institute gibt. Es mangelt nicht an Kursvorschlägen, Werkzeugen, Materialien und Kooperationen zur Förderung unserer Weiterbildung. Es gibt positive Ergebnisse. Aber es gab auch viele Enttäuschungen, viele Absagen, manchmal absurd in ihren Motiven und Modalitäten. Ihre Häufigkeit hat uns vielleicht dazu gebracht, nicht mehr überrascht zu sein. Doch wir sollten uns zumindest fragen, was all dies von uns verlangt, wozu es uns einlädt und welche Umkehr es auslöst.

Positiver ausgedrückt können wir uns fragen: Was treibt so viele ältere Mönche und Nonnen dazu, weiterhin zuhörende Schüler zu bleiben, die nach Bildung und Bekehrung dürsten, wie ich es über Dom Kleiner sagte? Oft freuen wir uns einfach mit ihnen über die geistige Frische, die sie bis ins hohe Alter bewahren, und hoffen, dass unser eigenes Gehirn, das ohnehin schon müde und unflexibel wirkt, dasselbe Schicksal erleiden wird. Aber ist es wirklich das, was Schüler auch im Alter ausmacht? Tatsächlich gibt es ältere Mönche und Nonnen, die trotz nachlassender körperlicher und geistiger Fähigkeiten, die zum Lesen und Lernen erforderlich sind, Schüler bleiben.

Ausbildung und Beruf dürfen nicht getrennt werden

Nein, das wahre Geheimnis dieser ewigen Jünger liegt nicht im Gehirn, sondern im Geist. Ihr Geheimnis liegt darin, Ausbildung und Berufung nicht zu trennen. Nicht so sehr die Berufung zu einem bestimmten Dienst oder Amt, sondern die Berufung, dem Herrn auf dem „Lebensweg“ zu folgen, den er „in seiner Barmherzigkeit“ für jeden von uns gewählt hat, indem er uns zum monastischen Leben nach dem Vorbild des heiligen Benedikt berufen hat (vgl. RB Prol. 20).

Das Regel des heiligen Benedikt ist von dieser ständigen und umfassenden Berufungsbildung durchdrungen, und ich muss sie euch gewiss nicht lehren. So sehr, dass der heilige Benedikt, um der monastischen Berufung zu folgen, nicht sagt, er gründe ein Kloster, sondern eine Schule des Dienstes des Herrn (RB Prol. 45). Jeder, vom Novizen bis zum Abt, muss stets darin geschult werden, auf das Wort Gottes und der Kirche zu hören. Es geht nicht nur um eine Vorbildung, die wir uns am Anfang aneignen und nach der wir leben können, sondern um eine beständige Haltung, denn Christus ruft uns, ihm jetzt zu folgen, wie er uns am Anfang gerufen hat. Wenn der Abt aus dem Wort Gottes Altes und Neues schöpfen kann (RB 64, 9), bedeutet das, dass er heute wie gestern darauf hören muss. Neuheit, auch wenn sie aus einer alten Wurzel hervorgeht, entspringt immer einer Gabe, die vom Heiligen Geist ausgeht. Neuheit ist das ursprüngliche Ereignis, das für uns und für alle gegenwärtig und lebendig bleibt. Die Quelle ist der Ursprung, der weiterhin gegenwärtig ist und jetzt hervorsprudelt, und nur indem wir jetzt daraus schöpfen, können wir anderen ein Wasser weitergeben, das weiterhin sprudelnd, rein und frisch ist.

Die Trennung von Ausbildung und Berufung scheint mir heute der am weitesten verbreitete Erziehungsirrtum zu sein, wie schon in anderen Krisenzeiten des Klosterlebens, aber auch des Ordenslebens allgemein, ganz zu schweigen vom christlichen Leben als Ganzem. Es ist, als würden wir vorgeben, dem Meister zu folgen, ohne auf ihn zu hören, ohne alles von ihm zu lernen, ohne zu flehen: „Herr, lehre uns!“, und zwar nicht nur „zu beten“ (Lk 11), sondern zu leben, ein Leben zu führen, das der Beginn des ewigen Lebens in diesem Leben ist. Es ist, als würden wir nicht auf Christus hören, der uns, indem er uns ruft, indem er uns als Jünger erwählt, sagt: „Lernt von mir… und ihr werdet Ruhe finden für eure Seelen“ (Mt 1).

Was bedeutet es, von Christus zu lernen? Warum haben wir, selbst wenn wir Theologie oder andere Fächer studieren, die für unser Leben nützlich und, seien wir ehrlich, notwendig sind, das Gefühl, die „Schule des Dienstes des Herrn“ langsam zu verlassen und uns, wie der reiche junge Mann, von dem sanften und demütigen Meister zu entfernen? Was macht uns an dieser Schule Angst, an diesem Meister, der immer geduldig ist, immer bereit, seine Lektionen zu wiederholen, der keine Prüfungen ablegt, der keine Noten gibt, der die Klasse nicht ein Jahr wiederholen lässt? Und vor allem, warum tun wir so, als wären wir in seiner Schule, um seine Dinge, seine Fächer, seine Worte, seine Moral, seine Lebensphilosophie zu lernen, während wir lieber mit Lehrern verkehren, die mit uns über ihn reden, als dass er mit uns redet?

Ausbildung im Interesse Christi

Die subtile Untreue, die sich in die Ausbildung einschleicht, die wir anbieten oder erhalten, liegt darin begründet, dass wir seine Jünger sein wollen, ohne unseren eigenen Lebensentwurf aufzugeben. „Ja“ zu unserer Berufung zu sagen und wahre Jünger Christi zu werden, ist nicht möglich, ohne zumindest den Wunsch zu haben, in seinen Plan für uns einzutreten. Dieser entspricht dem Plan des Vaters, uns in seinem einzigen Sohn zu seinen Kindern zu machen. Christus ist unser Meister und führt uns durch die Gabe des Geistes zu dieser Erfüllung des Lebens in ihm mit dem Vater. Christus fordert uns auf, unseren letztlich illusorischen Selbstentwurf aufzugeben, um in die Realität des Lebens einzutreten, das er – die Auferstehung und das Leben des Lebens – für uns ist, wenn wir ihm nachfolgen.

Ich habe den Eindruck, dass wir alle in diesem Punkt ein wenig vom Weg abgekommen sind, den uns der Meister und Herr vorgezeichnet hat. Wir haben vergessen, dass seine erste Lektion im Leben und in der Berufung die Fußwaschung, seine Lehre das Kreuz, seine Weisheit die Sanftmut und Demut seines Herzens ist. Wir sind von diesem Weg abgekommen durch eine unmerkliche, aber fortschreitende Anpassung an die Welt, ihre Pläne, ihre Vergötterung des Erfolgs und der Selbstverwirklichung. Ich gestehe, dass ich immer häufiger, wenn ich unsere Gemeinschaften betrachte, die jungen Menschen, die eintreten und bleiben, die Art und Weise, wie manche Oberen regieren usw., mit dem heiligen Paulus ausrufe: „In Wirklichkeit sucht jeder das Seine, nicht das, was Jesus Christus dient“ (Philipper 2).

Wohlgemerkt, das war schon immer so, wenn der heilige Paulus es sagt. Problematisch wird es, wenn wir uns dessen nicht mehr bewusst sind, wenn wir die Verfolgung unserer eigenen Interessen nicht mehr als Untreue empfinden, von der wir uns bis zum Ende immer wieder bekehren müssen. Problematisch wird es vor allem dann, wenn wir Berufung mit der Verfolgung unserer eigenen Interessen gleichsetzen, ohne auch nur daran zu denken, dass Christus andere Interessen haben könnte als unsere kleinlichen, individuellen. Problematisch wird es, wenn wir Berufungen ins Kloster mit Propaganda anlocken wollen, die nichts als narzisstische Selbstverwirklichung verspricht, genau wie jedes Fitnessstudio oder jede Universität für Muttersöhnchen.

Wir sind weit entfernt von der RegelDie Anforderungen des Ordens an die Aufnahme von Berufungen: Sie sollen vier oder fünf Tage lang an die Tür klopfen und mit Beleidigungen und anderen Schwierigkeiten reagieren, die ihren Eintritt behindern (vgl. RB 58). Anschließend soll geprüft werden, ob der Novize schnell und eifrig „ad opprobria“ (3) ist, d. h. gegenüber allem im Kloster, was mehr oder weniger seinen Vorlieben und Plänen entgegensteht.

Das Zentrum der Präferenz

Wir wissen, dass für den heiligen Benedikt – der stets darauf achtete, die Vase nicht durch zu heftiges Abkratzen des Rosts zu zerbrechen und das bereits zerbrochene Schilfrohr nicht zu zerdrücken (vgl. RB 64, 12-13) – diese Ausdauer nicht als Beweis stoischer Stärke gefordert wird, sondern als Beweis der Vorliebe für Christus, als Beweis der Liebe zu ihm. Wer wahrhaft verliebt ist, gibt den Hindernissen, die ihn von seinem Geliebten trennen, nicht nach.

Ist es nicht auch hier, wo unsere Bildung ihren Bezugspunkt verloren hat? Haben wir nicht die Mystik Christi, des geliebten Bräutigams, Christi, der Fülle des Herzens und des Lebens, verloren? Haben wir nicht den Sinn für Christus als denjenigen verloren, neben dem uns nichts Lieberes ist (RB 5)? Formulieren wir immer noch die Mystik, Christus uns selbst vorzuziehen, als die wahre und wirkliche Erfüllung unseres Selbst, unseres Lebens?

Wenn dies verloren geht, gerät alles aus dem Gleichgewicht. Indem wir den Dreh- und Angelpunkt der Berufung, Christus, der uns zu sich ruft, vernachlässigen, verlieren wir unweigerlich die Orientierung und Einheit all dessen, was die Berufung mit sich bringt. Wir wissen nicht mehr, wie wir all diese Fragmente ordnen sollen, die nur dann Sinn ergeben, wenn ein Zentrum sie ordnet und harmonisiert und jedem Fragment seine Aufgabe, Funktion und Ordnung im Verhältnis zum Ganzen gibt. Wenn ich die Ungeschicklichkeit so vieler Oberen und Gemeinschaften bei der Regulierung der Nutzung von Internet und sozialen Medien sehe, frage ich mich, ob das Problem nicht viel allgemeiner ist: Sind wir sicher, dass die anderen Elemente unseres Lebens – wie Arbeit, Beziehungen, Freizeit, die Liturgie selbst – bereits harmonisch in ein christuszentriertes Leben integriert sind? Wenn Christus nicht im Mittelpunkt steht, wird selbst die Eucharistie zu einem Fragment, das seinen Platz und seine Funktion nicht findet.

Aus diesem Grund hat der heilige Benedikt die Schule des Klosterlebens als eine Gemeinschaft gegründet, in der die Liturgie und der Abt immer auf Christus als Mittelpunkt des Lebens hinweisen und uns daran erinnern und erziehen, an ihn zu denken, zu ihm zurückzukehren und alles für ihn, mit ihm und in ihm zu leben.

Das Regel lehrt uns, uns in jedem Augenblick und in jedem Aspekt des Lebens zu Christus und von Christus berufen zu fühlen. Für jeden Aspekt des Lebens Regel lehrt uns, auf ein Wort Gottes zu hören, das uns zu ihm ruft. Das Zuhören zu üben ist dasselbe wie das Folgen zu üben. Im Regel, es gibt keine Dichotomie zwischen Berufung und Ausbildung.

Vor einigen Monaten führte ich die kanonische Visitation unseres – gemessen an der Mönchszahl – größten Klosters in Vietnam durch: 216 Mönche. Wir hörten 186 Brüdern zu. Zum ersten Mal hörte ich, wie sie ihre Besorgnis über den starken Rückgang der Berufungen äußerten, der dort, wie im übrigen Asien, zu beobachten ist. Selbst die Jüngsten sind besorgt über dieses Phänomen. Für unsere westlichen Augen, die wir seit Jahrzehnten an diese mageren Zeiten gewöhnt sind, mag diese Sorge unbegründet erscheinen, da es in Vietnam immer noch jedes Jahr mehr Berufungen gibt als in den letzten 30 Jahren. Mir wurde jedoch bewusst, dass dieses Unbehagen, diese Angst vor einer Zukunft, die immer weniger verspricht, das Zeichen einer Zeit der Gnade sein könnte, die diese Klöster zu einem Erwachen des Gewissens aufrufen wird. Gott ruft uns dazu auf, uns nicht so sehr um Berufungen zu sorgen, sondern um die Berufung selbst. So viele Berufungen zu haben, lässt uns oft die Berufung vergessen, die das Einzige ist, was zählt, selbst wenn es viele Berufungen gibt. Diese Frage berührt direkt das Thema Ausbildung. Oft, wie in der Vergangenheit in Europa oder Amerika, hat die Fülle der Berufungen dazu geführt, dass die Ausbildung der Berufung vernachlässigt wurde. Doch übermäßige Zerbrechlichkeit hat auch oft dazu geführt, dass die Notwendigkeit vernachlässigt wurde, die Berufung bis zum Ende zu pflegen, denn die Berufung ist uns gegeben, Christus bis zum Ende zu folgen. Um eine Berufung zu leben, ist es nicht wichtig, viele oder wenige zu sein. Wenn wir uns nicht um unsere Berufung kümmern, ist es nutzlos, viele zu sein, und traurig, wenige zu sein. Wenn die Berufung gepflegt und geformt wird, wird das Viele zu einer dankbaren und demütigen Fruchtbarkeit voller Verantwortung, und das Wenigsein wird zu einer Gelegenheit zum Opfer, das sich in der österlichen Fruchtbarkeit des Samens erfüllt, der in die Erde fällt und verschwindet, um die reiche Frucht zu tragen, die Gott will.

Zirkularität der Lebenszustände

Ich möchte jedoch mit einer Betrachtung zu einem Aspekt schließen, der meiner Meinung nach nicht vergessen werden darf, wenn wir über die monastische Ausbildung nachdenken. Wir alle laufen Gefahr, die Ausbildung, die dem Stand des christlichen Lebens entspricht, zu dem wir im Leib Christi, der Kirche, berufen sind, isoliert zu betrachten. Und das gilt unabhängig davon, ob wir dem Stand des geweihten Lebens, dem Stand des Klerikerlebens oder dem Stand des Laienlebens angehören. Als ob sich ein Organ eines Körpers unabhängig von dem Körper, zu dem es gehört, entwickeln und funktionieren könnte. Im Gegenteil: Das Herz kann sich nur entwickeln, wenn es für den ganzen lebenden Körper schlägt; das Haupt kann seine Funktion, den Körper zu lenken, nur entwickeln, wenn es Nervenimpulse an jedes Glied sendet und von jedem empfängt. Dasselbe gilt für jedes Glied in Bezug auf das Haupt, das Herz und die anderen Organe oder Gliedmaßen des Körpers.

Der synodale Impuls, den wir heute in der Kirche wiederbeleben wollen, kann eine hervorragende Gelegenheit sein, in jedem Lebensstand und jeder Berufung eine Ausbildung neu zu entdecken oder zu initiieren, die die komplementäre Zirkularität der Lebensstände für die Vitalität des gesamten kirchlichen Leibes berücksichtigt. Kurz gesagt: Es geht darum, uns von der Komplementarität der anderen Lebensstände innerhalb des einen Leibes Christi formen zu lassen.

Mir scheint, dass wir heute dringend ein gesundes Bewusstsein für diese auf der Taufe beruhende Komplementarität aller Lebensstände wiederentdecken müssen. Oft wird diese Komplementarität nur als Austausch von Ersatzdiensten verstanden (z. B. wenn Laien anstelle von Mönchen zum Beten in den Chor kommen) oder gelebt, indem man die jedem Lebensstand eigenen Machträume untergräbt (z. B. wenn wir meinen, die Förderung von Laien bestehe in ihrer Klerikalisierung oder Ordensleute seien nützlich, wenn sie eine diözesane pastorale Rolle übernehmen). Im Gegenteil: Das wahre Bedürfnis jedes Lebensstands besteht darin, dass die anderen Lebensstände ihre spezifische Berufung und Sendung voll ausleben. Um das Ordens- und Mönchsleben in Fülle zu leben, brauchen wir die anderen Lebensstände – Kleriker und Laien –, ihre Berufung in Fülle zu leben. Und jeder erfüllt gelebte Lebensstand hilft anderen, seine eigene voll auszuleben. Mit anderen Worten: Es ist für das Klosterleben weitaus hilfreicher, wenn sich Laien ganz der weltlichen Natur ihrer Berufung widmen, als von ihnen zu erwarten, dass sie uns in unserer Berufung ersetzen, indem sie ihre eigene vernachlässigen.

Wahre Zusammenarbeit ist jene Komplementarität, in der jeder Staat seine eigene Berufung lebt und sich bewusst ist und erfährt, dass die Vitalität der in anderen Staaten lebenden Menschen auch für ihn selbst eine Errungenschaft ist. Denn wir sind unterschiedliche, aber sich ergänzende und gleich wesentliche Mitglieder desselben Körpers.

Es ist für alle und für die ganze Kirche viel fruchtbarer, wenn Klöster den Laien helfen, Laien zu sein, den Priestern, Priester zu sein, und Laien und Priester uns helfen, Mönche zu sein.

Aber auch um so zu leben, brauchen wir eine monastische Ausbildung, die auf einem soliden, klaren und vor allem dankbaren Bewusstsein des Mysteriums der Kirche gründet, in dem wir durch Christus, den Erlöser, gerettet und geheiligt werden.