Thank you so much for inviting me to address this congress of abbots again. As last time, I accepted as a small expression of gratitude for all that I have received from the Benedictine tradition. Ten years of marvellous education at Benedictine schools! My great uncle Dom John Lane Fox lies at the root of my vocation to be a religious. Despite suffering disfigurement as a chaplain in the First World War, he was filled with a joy that could only be from God. But when I told him that I wished to become a Dominican, he uttered a word of caution. ‘You know, they are terribly intelligent. I doubt whether they will accept you!’ I just squeezed in.

Abt Gregory bat mich, über eine Vision des klösterlichen Lebens für die nächsten zwanzig Jahren zu sprechen. Zuerst kam mir das Thema seltsam vor. Zwanzig Jahre sind in der benediktinischen Geschichte ein Augenschlag. Aber ich habe das letzte Mal im Jahr 2000 vor diesem Kongress gesprochen. Ein Jahr später veränderte der 11. September unsere Welt für immer. Zwei Jahre später deckte der Boston Globe die massive Krise des sexuellen Missbrauchs in der Kirche auf. Die Kirche wird nie mehr dieselbe sein. Kürzlich musste ich, bevor ich an einer Jesuitenschule eine Rede halten konnte, ein polizeiliches Führungszeugnis vorlegen, um zu beweisen, dass ich keine Straftaten begangen hatte. Das wäre unvorstellbar gewesen, als ich das letzte Mal mit Ihnen sprach.

Niemand von uns kann sich vorstellen, was die nächsten zwanzig Jahre bringen werden. Überall auf der Welt wanken die Demokratien, die Diktatur ist auf dem Vormarsch. In den meisten Ländern außerhalb Afrikas geht die Geburtenrate stark zurück. Untersuchungen zeigen, dass es für junge Männer und Frauen auf allen Kontinenten immer schwieriger wird, miteinander zu kommunizieren, da die Männer immer konservativer und die Frauen immer progressiver werden. Zugleich leben wir alle unter der Bedrohung einer ökologischen Katastrophe.

Das erste Geschenk der benediktinischen Tradition sollte die Zuversicht sein, dieser Zeit der Krise mit Hoffnung zu begegnen. Der heilige Benedikt schrieb seine Regel in einer Zeit, in der Europa im Chaos versank, und Sie haben seither unzählige Krisen überstanden. Als der verehrte Benediktiner Basil Kardinal Hume mich vor einem Vortrag vorstellte, sagte er, es sei ihm eine Freude, mich als Oberhaupt eines relativ jungen Ordens zu begrüßen. Aber auch wir Dominikaner haben wie Sie so viele Krisen durchlebt: den Schwarzen Tod der Pestzeit, die Krise des Papsttums im vierzehnten Jahrhundert, die Reformation, gewalttätige Revolutionen im späten achtzehnten Jahrhundert, dann den aggressiven Nationalismus im zwanzigsten Jahrhundert. Unsere beiden Orden gibt es immer noch.

Jesus sagte zu seinen Jüngern, sie seien die Reben am Weinstock: „Jede Rebe, die Frucht bringt, beschneidet er, damit sie mehr Frucht bringt“ (Joh 15,2). Wir werden unterdrückt und vertrieben, wir sind nachlässig geworden und wurden reformiert, wir haben Zusammenbruch und Wiedergeburt erlebt. Wir sind kräftig beschnitten worden, damit wir mehr Frucht bringen können. So können wir den Krisen mit Hoffnung begegnen. Die amerikanischen Dominikaner haben mir sogar ein T-Shirt geschenkt, auf dem stand: ‘Have a good crisis’ – „Erlebe eine gute Krise!“.

Inwiefern sind Mönche Zeichen der Hoffnung? Das letzte Mal habe ich es so ausgedrückt, dass ich nichts Bestimmtes tue. Kardinal Hume schrieb einmal über die Mönche: „Wir sehen uns nicht als jemand, der eine besondere Mission oder Funktion in der Kirche hat. Wir sind nicht darauf aus, den Lauf der Geschichte zu verändern. Wir sind einfach da, fast zufällig, vom menschlichen Standpunkt aus betrachtet.“ [1] Ein Freund schrieb an Thomas Merton: „Wenn die Leute mich fragen, was ich tue, sage ich ihnen einfach, dass ich ein menschliches Wesen bin.“ [2] Indem sie nichts Bestimmtes tun, verweisen die Mönche auf den Einen, für den wir alles tun, dessen Name ICH BIN ist. Darüber habe ich das letzte Mal gesprochen, und deshalb muss ich mich nicht wiederholen!

Abt Gregory wies mich auf ein aufschlussreiches Buch von Rowan Williams, dem ehemaligen Erzbischof von Canterbury, hin: Der Weg des Heiligen Benedikt. Williams konzentriert sich auf Ihr Gelübde der Stabilität. In einer Welt des ständigen Wandels, der flüchtigen Beziehungen, in der es den Menschen schwer fällt, sich lebenslang aneinander zu binden, versprechen die Mönche, einander treu zu bleiben. Er schreibt, dass wir in der benediktinischen Stabilität „lernen, still zu sitzen, was auch immer kommt, im Vertrauen darauf, dass Gott in Christus still bei uns sitzt“.[3] Der wunderbare Film Des dieux et des hommes erzählt die Geschichte einer Gemeinschaft von Trappisten in Algerien, die in den 1990er Jahren vom Terrorismus heimgesucht wird, der das Land verschlingt. Die Gemeinschaft debattiert darüber, ob sie bleiben oder in Sicherheit gehen soll. Sie bleiben, weil sie ihre muslimischen Freunde nicht verlassen können. Einer der Dorfbewohner sagte: „Wir sind die Vögel, die sich auf den Ästen ausruhen, und ihr seid die Äste.“ Der größte Teil der Gemeinschaft wurde im Mai 1996 verschleppt und verschwand: Stabilität, die zum Märtyrertod führte.

Im Jahr 2018 wurden sie zusammen mit dem Dominikaner-Bischof Pierre Claverie seliggesprochen. Auch er wurde gedrängt, aus Algerien zu fliehen. Kurz vor seinem Tod sagte er: „Während der dramatischen Ereignisse in Algerien bin ich oft gefragt worden: `Was machst du dort? Warum bleibst du? Schüttle den Staub von deinen Sandalen ab! Komm wieder nach Hause!´“ Heimat … Wo sind wir zu Hause? … Wir haben keine Macht, aber wir sind dort wie am Bett eines Freundes, eines kranken Bruders, halten ihm schweigend die Hand und wischen ihm die Stirn. Wir sind dort um Jesu willen, denn er ist derjenige, der dort inmitten von Gewalt, die niemanden verschont, leidet, der immer wieder im Fleisch von Tausenden von Unschuldigen gekreuzigt wird. Wie seine Mutter Maria und der heilige Johannes stehen wir dort am Fuße des Kreuzes, an dem Jesus starb, verlassen von seinen Anhängern und bitter verhöhnt von der Menge.“[4] Viele Ihrer Brüder und Schwestern bleiben treu am Fuß des Kreuzes an Orten des Leidens in der ganzen Welt.

Inmitten zunehmender verbaler und physischer Gewalt sollte das Kloster eine Oase des Friedens sein, in der Brüder und Schwestern als Zeichen des Herrn zusammenbleiben, dessen letzte Worte im Matthäus-Evangelium lauten: „Siehe, ich bin bei euch bis an das Ende der Zeit“ (Mt 28,20).

Sie wagen es zu bleiben, weil wir glauben, dass am Ostertag die Liebe und das Leben über Hass und Tod gesiegt haben. In der wunderbaren Sequenz singen wir nach Ostern: Victimae paschali laudes,

Mors et vita duello
Conflixere mirando:
Dux vitae mortuus
Regnat vivus

„Tod und Leben stritten in einem spektakulären Kampf: Der Fürst des Lebens, der gestorben ist, regiert lebendig.“ Selbst inmitten von Konflikten sind wir in Frieden, denn, wie es im Ersten eucharistischen Gebet heißt, sind unsere Tage im Frieden Gottes geordnet. Diesen Frieden können wir auch dann schmecken, wenn wir uns nicht im Frieden fühlen. Mein Mitnovize Simon Tugwell OP schrieb: „Es geht nicht um eine subjektive Empfindung des Friedens; wenn wir in Christus sind, können wir im Frieden (im Rhythmus) sein und daher unaufgeregt, auch wenn wir keinen Frieden fühlen.“[5]

In den späten sechziger Jahren wurde Blackfriars um 2 Uhr morgens einem sehr kleinen Bombenanschlag ausgesetzt. Zwei kleine Sprengsätze sprengten alle Fenster an der Vorderseite des Klosters heraus. Wir wurden alle geweckt und eilten nach unten. Die Polizei kam, die Krankenwagen. Aber wo war der Prior, Fergus Kerr? Der jüngste Novize wurde auf sein Zimmer geschickt. „Fergus, Fergus, wach auf, es hat einen Bombenanschlag gegeben.“ „Gab es Tote?“ „Nein.“ „Jemand verletzt?“ „Nein.“ „Warum gehst du nicht weg und lässt mich schlafen, damit wir morgen früh über alles nachdenken können?“ Was auch immer geschieht, der Sieg ist errungen. Als Dietrich Bonhoeffer von seinen Henkern abgeholt wurde, richtete er seine letzte Botschaft an seinen Freund Bischof George Bell von Chichester: „Dies ist das Ende und für mich der Anfang des Lebens …. Sag dem Bischof, dass unser Sieg sicher ist.“

Rowan Williams behauptet, diese Stabilität beruhe auf einem ehrlichen Miteinander. Er schrieb: „Die Gemeinschaft, die aus freien Stücken verspricht, gemeinsam vor Gott zu leben, ist eine Gemeinschaft, in der sowohl Wahrhaftigkeit als auch Respekt verankert sind. Ich verspreche, dass ich mich nicht vor dir verstecken werde – und dass ich dir auch manchmal helfen werde, dich nicht vor mir oder vor dir selbst zu verstecken.“ [6] Daher besteht die Regel darauf, dass jeder Mönch seine Gedanken einem erfahrenen Ältesten darlegt, der ihn behutsam in die Wahrheit führen kann. Gemeinsam wagen wir es, uns der Wahrheit unserer Verletzlichkeit, Zerbrechlichkeit und Sterblichkeit zu stellen.

Nochmals Simon Tugwell: Nach dem Sündenfall waren Adam und Eva „gewiss nicht bereit, Gott ins Gesicht zu sehen, und sie verloren bald den Mut, sich gegenseitig ins Gesicht zu sehen. Schließlich vergaßen sie, wofür Gesichter da sind.“ [7] Wir vertrauen unseren Brüdern, dass sie uns so sehen, wie wir sind, und wagen es, vor ihren Augen sozusagen nackt zu sein. Wir wagen es, sichtbar zu sein. Gregor von Nyssa schrieb über die Taufe: „Wenn wir die verwelkenden Blätter abwerfen, die unser Leben verhüllen, sollten wir uns wieder vor den Augen unseres Schöpfers zeigen.“ [8] Ein altes östliches Gebet lautet: „Entschleiere unsere Augen, gib uns Vertrauen, lass uns nicht beschämt oder verlegen sein, lass uns nicht verachten.“ [9]

Die Versuchung besteht immer darin, auf andere zu projizieren, was wir an uns selbst fürchten und nicht mögen. Nochmals Simon Tugwell: „Frieden kommt mit einer unaufgeregten Selbsterkenntnis … Der Weg zum Frieden ist die Akzeptanz der Wahrheit. Jeder Teil von uns, den wir uns weigern zu akzeptieren, wird unser Feind sein und uns in eine defensive Haltung zwingen. Und die weggeworfenen Teile von uns selbst werden schnell eine Verkörperung in den Menschen um uns herum finden.“ [10]

Wir stellen uns unserer Komplexität ohne Panik, so Charles Baudelaire:

Ah ! Seigneur ! donnez-moi la force et le courage
De contempler mon cœur et mon corps sans dégoût [11]!

G. K. Chesterton schrieb eine berühmte Reihe von Detektivgeschichten mit dem Helden Pater Brown, der für die Aufklärung von Morden bekannt war. Eine Gruppe amerikanischer Kriminologen kam zum Interview, um sein Geheimnis zu ergründen. Hatte er besondere wissenschaftliche Techniken? Er antwortete. Es ist ganz einfach. Ich habe all diese Morde selbst begangen. Solange Sie nicht verstehen, dass es nichts gibt, was Sie nicht tun könnten, haben Sie die Seele eines Pharisäers. An anderer Stelle schreibt er, dass niemand „gut ist, bis er weiß, wie schlecht er sein könnte … bis er den letzten Tropfen des Pharisäeröls aus seiner Seele gepresst hat, bis seine einzige Hoffnung darin besteht, einen Verbrecher gefangen zu haben und ihn sicher und gesund unter seinem eigenen Hut zu halten.“[12]

In einer Welt, in der die Liebe zur Wahrheit verloren gegangen ist, in einer Welt der Fake News und der verrückten Verschwörungstheorien, in der es „deine Wahrheit“ und „meine Wahrheit“ gibt, laden uns die Klöster ein, ins Licht Christi zu treten. Wir wagen es, so gesehen zu werden, wie wir sind, und uns gegenseitig mit Mitgefühl zu begegnen. Wir wagen dies, weil das Ordensleben uns davon befreien sollte, uns zu sehr um unsere Identität zu sorgen.

Unsere globale Kultur ist besessen von der Identität: Ethnische oder Stammesidentität; Geschlechtsidentität, die Identität der eigenen sexuellen Orientierung; Identitätspolitik, Identitäten als Opfer oder Sieger. Der Aufschrei der Zeit lautet: „Das bin ich. Ich verlange, dass ihr mich als solchen akzeptiert“. Als Oberer der Dominikaner war ich verpflichtet, jeden Bruder privat zu treffen. In einer Gemeinschaft in den Vereinigten Staaten stellte sich fast jeder Bruder mit den Worten vor: „Ich bin Bruder X und ich bin ein schwuler Mann.“ Ich musste erklären, dass die Identität eines Menschen nicht in seiner sexuellen Orientierung begründet ist, die nicht von besonderem Interesse ist, sondern in seiner Fähigkeit zu lieben, wen auch immer!

Für einen Christen, und erst recht für einen Ordensmann, ist die Identität nicht gewählt oder konstruiert, sondern wird entdeckt, wenn man auf den Herrn antwortet, der uns beim Namen ruft, und wenn wir uns gegenseitig auffordern, ihm zu folgen. In dem Maße, in dem wir darauf antworten, werden wir uns sicherlich immer weniger Gedanken darüber machen, wer wir sind. Iris Murdoch sagte: „Die wichtigste Voraussetzung für ein gutes Leben ist es, ohne ein Bild von sich selbst zu leben.“ [13] Denn wer wir sind, ist in das Geheimnis Christi eingewickelt. In dem Kultfilm Barbie, den Sie sicher alle gesehen haben, besingen alle Barbies ihre Freiheit, zu sein, wer sie wollen. Das ist der amerikanische Traum. Aber für Christen ist unsere Identität in Gott verborgen, der, wie der heilige Augustinus schrieb, „mir näher ist als ich mir selbst“. Wer ich bin, ist in das göttliche Geheimnis gehüllt.

Der Kern der benediktinischen oder dominikanischen Identität ist also paradoxerweise eine Art Unbekümmertheit um die individuelle Identität. Gott weiß, wer ich bin. Das ist genug. Eine Rebe des wahren Weinstocks zu sein, bedeutet, von dem Herrn zu leben, dessen Saft das Leben selbst ist. „Wer in mir bleibt und ich in ihm, der wird viel Frucht bringen; denn ohne mich könnt ihr nichts tun.“ Die Beschneidung, die wir gerade erleben, besteht oft darin, dass der Herr die kleinen Identitäten abschneidet, die wir gehegt haben.

Die größte Freude und die größte Prüfung des Ordenslebens besteht, wie wir alle wissen, darin, mit unseren Brüdern und Schwestern in dem zu leben, was Williams „ihr unnachgiebiges Anderssein“[14] nennt. Ihr bleibendes Anderssein. Wenigstens werden wir Dominikaner von Zeit zu Zeit anderen Gemeinschaften zugewiesen, und so haben wir eine gewisse Zeit, bevor wir wieder anfangen, uns gegenseitig umbringen zu wollen. Ein früheres dominikanisches Generalkapitel bestrafte einen Prior, der dreißig Kilometer zum nächsten Priorat lief, nur um einem anderen Prior ins Gesicht zu schlagen![15] Stabilität bedeutet jedoch, dass der andere Mönch für die Dauer des Aufenthaltes dort ist. Mein Großonkel Dick erzählte mir, wie er sich darüber ärgerte, dass er jahrelang im Refektorium neben einem Mönch saß, der lautstark seine Suppe schlürfte. Es gab kein Entrinnen, bis der eine oder andere sterben würde! Basil Hume erinnerte die Mönche von Ampleforth gerne daran, dass es immer mindestens einen Mönch geben würde, der erleichtert war, wenn sie starben!

Die Regel des heiligen Benedikt hilft uns unter anderem durch die Betonung der Arbeit, uns gegenseitig wahrhaftig zu sehen. Ora et Labora. Jeder hat etwas für das gemeinsame Leben zu geben. Es gehört zur Würde eines jeden Bruders und einer jeden Schwester, dass sie etwas zu geben haben, und die Augen des Abtes müssen offen sein, um den Schatz zu sehen, den jeder trägt. Noch einmal Rowan Williams: „Das Kloster verlangt von jedem einen positiven Beitrag und einen besonderen Anteil an der Aufrechterhaltung seines Lebens, und es gibt jedem die Würde der Verantwortung für dieses Leben, in jedem prosaischen Detail. Es kann keine Gemeinschaft sein, in der die einen auf Kosten der anderen leben, oder in der die einen als unbedeutend angesehen werden und nur Rentner oder Objekte der Nächstenliebe sind.“ [16] Arbeit wird als „geteilte Würde oder Kreativität“ verstanden.

Dies ist ein schönes Zeichen der Hoffnung in einer Welt, die eine Krise der Arbeit durchlebt. Diejenigen, die Arbeit finden können, werden oft durch die endlosen Anforderungen erdrückt. Thomas Merton war der Meinung, dass „die Hektik und der Druck des modernen Lebens eine Form, vielleicht die häufigste Form, seiner angeborenen Gewalt sind. Sich von einer Vielzahl widersprüchlicher Anliegen mitreißen zu lassen, sich zu vielen Forderungen hinzugeben, sich in zu vielen Projekten zu engagieren, jedem in allem helfen zu wollen, bedeutet, der Gewalt zu erliegen. Mehr noch, es ist eine Zusammenarbeit in der Gewalt. Die Raserei des Aktivisten neutralisiert seine eigene innere Fähigkeit zum Frieden. Sie zerstört die Fruchtbarkeit der eigenen Arbeit, weil sie die Wurzeln der inneren Weisheit tötet, die die Arbeit fruchtbar macht.“[17]

Andere fühlen sich nutzlos, weil sie keine Arbeit finden oder aufgrund von Krankheit nicht arbeiten können. Oder sie widmen ihr Leben der Fürsorge für andere, für junge, alte oder kranke Menschen, und zwar in einer Weise, die von der Gesellschaft nicht anerkannt wird. Entweder wird die Würde der Menschen untergraben, weil sie keine Arbeit finden, oder ihre Arbeit wird nicht anerkannt. Ordensgemeinschaften sind jedoch Oasen, in denen auch die alten Zweige viele Früchte tragen können. Wir haben kein Konzept für den Ruhestand. Wir hatten einen Bruder, der jahrelang für die Gemeinschaft gekocht hatte. Als er dazu nicht mehr in der Lage war, kochte er mittags nur noch die Suppe. Als er Ende achtzig war und ihm das zu viel wurde, deckte er den Tisch und sorgte für Salz und Pfeffer. Wenn man ihm gesagt hätte, er solle sich zurückziehen, wäre das ein Affront gegen seine Teilnahme an der Gemeinschaft und gegen seine Würde als Diener seiner Brüder gewesen.

Wenn wir aber weiter miteinander leben und dem Impuls widerstehen, zu fliehen oder zu morden, dann ist die Frucht, die wir bringen, ein menschliches Herz, das für die Freude offen ist. Wie ich schon sagte, war es die Freude meines Großonkels, die mir die Tür zu meiner Ordensberufung öffnete. Ein ehemaliger Abtprimas der Benediktiner, Notker Wolf, lud einige japanische buddhistische und shintoistische Mönche zu einem zweiwöchigen Aufenthalt in das Kloster St. Ottilien in Bayern ein. Als sie gefragt wurden, was ihnen aufgefallen sei, antworteten sie: „Die Freude.“ „Warum sind katholische Mönche so fröhliche Menschen?“ Es ist ein kleiner Einblick in die Seligkeit, für die wir geschaffen sind. Es ist der Überschwang derer, die den neuen Wein des Evangeliums getrunken haben. Der neue Wein, der einen betrunken macht, war die Lieblingsmetapher der frühen Dominikaner für das Evangelium. Ich habe sogar den Eindruck, dass sie nicht nur die Metapher genossen haben!

Die Verheißung Gottes in Ezechiel lautet: „Ein neues Herz will ich euch geben und einen neuen Geist in euch legen: Ich werde das steinerne Herz aus eurem Körper entfernen und euch ein Herz von Fleisch geben“ (36,26).
Ein Herz von Fleisch ist offen für Freud und Leid. In einer Welt, die sich nach einer Vision des Menschseins sehnt, ist das Kloster sicherlich dazu berufen, ein Zeichen für die menschliche Berufung zu sein, für den universellen Ruf zur Seligkeit, zum Frieden Gottes.

Ich liebe diese Worte, die Antoine de Saint-Exupéry zugeschrieben werden. Sie sind sogar noch besser als das, was er tatsächlich geschrieben hat: „Wenn du ein Boot bauen willst, versammle nicht deine Männer und Frauen, um ihnen Befehle zu erteilen oder ihnen jedes Detail zu erklären, was sie zu tun haben oder wo sie alles finden… Wenn du ein Boot bauen willst, lass in den Herzen deiner Männer und Frauen die Sehnsucht nach dem Meer entstehen!“ [18]

Der Kern der benediktinischen Mission, insbesondere in der säkularen Welt, besteht darin, den Menschen einen Vorgeschmack auf das Unendliche zu geben. Dann werden sie ihre eigenen Wege finden, Boote zu bauen. Der tiefste Instinkt des Menschen ist die Anbetung. Dom Bede Griffiths beschreibt einen Moment der Offenbarung, als er als Schuljunge am Ende des Tages dem Gesang einer Lerche lauschte: „Dann wurde alles still, als der Sonnenuntergang verblasste und der Schleier der Dämmerung die Erde zu bedecken begann. Ich erinnere mich noch an das Gefühl der Ehrfurcht, das mich überkam. Ich war geneigt, mich auf den Boden zu knien, als stünde ich in der Gegenwart eines Engels, und ich wagte kaum, das Gesicht des Himmels zu betrachten, denn es schien, als sei es nur ein Schleier vor dem Antlitz Gottes.“ [19]

Der große patristische Gelehrte Peter Brown wurde in Dublin als Protestant erzogen, aber er entfernte sich von der Ausübung seines Glaubens. Was ihn zurückbrachte, war der Gesang des Korans bei einem Besuch im Iran und am nächsten Tag die Feier der Eucharistie.[20] Er erblickte die Schönheit und wusste, was in seinem Leben gefehlt hatte: der Gottesdienst. Etty Hillesum, die jüdisch-christliche Mystikerin, die in Auschwitz starb, schrieb: „Es war, als wäre mein Körper für den Akt des Kniens bestimmt und geschaffen worden. Manchmal, in Momenten tiefer Dankbarkeit, wird das Niederknien zu einem überwältigenden Bedürfnis.“[21] Ich habe eine kleine Erfahrung mit dem, was sie meinte. Nach einer großen Krebsoperation dauerte es zwei Jahre, bis ich wieder knien konnte. Es war eine tiefe Entbehrung.

Junge Menschen werden oft durch eine ‘geistige Unruhe’[22] zum Katholizismus hingezogen. Im Gottesdienst finden sie den Frieden, nach dem sie suchen. „Meine Seele ist unruhig, bis sie in dir ruht, mein Gott“, sagte Augustinus. Vielleicht besteht Ihre Aufgabe in diesen dürren und gewalttätigen Zeiten vor allem darin, anzubeten und damit das Fenster zu unserer letzten Heimat, unserer patria, zu öffnen. C.S. Lewis nennt dies Sehnsucht, „die untröstliche Sehnsucht des Herzens nach dem, was wir nicht kennen. Wenn ich von dieser Sehnsucht nach unserem eigenen fernen Land spreche, die wir auch jetzt noch in uns selbst finden, spüre ich eine gewisse Scheu… Wir können es nicht sagen, weil es eine Sehnsucht nach etwas ist, das in unserer Erfahrung nie wirklich aufgetaucht ist. Wir können es nicht verbergen, denn unsere Erfahrung deutet es ständig an, und wir verraten uns wie Verliebte bei der Erwähnung eines Namens … der Duft einer Blume, die wir nicht gefunden haben, das Echo einer Melodie, die wir nicht gehört haben, Nachrichten aus einem Land, das wir noch nie besucht haben.“[23]

Wir können uns nicht vorstellen, was in den nächsten zwanzig Jahren über unsere turbulente Welt hereinbrechen wird. Die Zukunft sieht düster aus. Aber ich glaube, dass die benediktinische Tradition eine Verheißung für die ängstliche Menschheit verkörpert. Mit den wunderbaren Worten von Rainer Maria Rilke sind wir aufgerufen, „Sucher der inneren Zukunft … [der] Vergangenheit“[24] zu sein. Nachdem wir so viele Krisen durchlebt haben, vertrauen wir darauf, dass wir, auch wenn die Beschneidung durch die Hand des Herrn schmerzhaft sein mag, tatsächlich viele Früchte tragen werden. Wir können es wagen, uns selbst und einander so zu sehen, wie wir sind, und zwar wahrhaftig, im Vertrauen darauf, dass es diese schwachen, sterblichen, verwirrten Menschen sind, die der Herr liebt und zu sich ruft.

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[1] In praise of Benedict p. 23

[2] William H. Shannon Seeds of Peace: Contemplation and Non-Violence New York 1996 p.55

[3] The Way of St Benedict¸Bloomsbury 2020, London etc, p.6

[4] Jean-Jacques Pérennès OP A Life Poured Out: Pierre Claverie of Algeria, Orbis Books, New York, 2007 p.243f

[5] Reflections on the Beatitudes London 1980 p.114

[6] P.18

[7] Way of the Preacher, p. 92

[8] De Virginitate XIII 1,15f, quoted Simon Tugwell OP, The Way of the Preacher London 1979 p.92.

[9] Euchologion Serapionis 12,4 ibid.

[10] P, 112

[11] Le Voyage a Cythere, stanza 15. Quoted by Tugwell, p. 106

[12] The Complete Father Brown, Mysteries, 2010, P.153 and 154

[13] Quoted A. N. Wilson Confessions: A life of Failed Promises, Bloomsbury 2023, p.5

[14] P.14

[15] Simon Tugwell, The Way of the Preacher p.94

[16] P.77

[17] Conjectures of a Guilty Bystander, Doubleday, New York, 1966 p.86

[18] : “To create a ship is not to weave sails, forge nails or read the stars, but to give a taste of the sea, which is one, and in the light of which nothing is contradictory but community in love[18].’

[19] The Golden String¸ Fount, London, 1979, p.9

[20] Journeys of the Mind, p.431

[21] David Brooks. P.21

[22] ‘Why Adults become Catholics’. The East Anglian Diocesan Commission for the New Evangelisation. 2024.

[23] The Weight of Glory, Macmillan, New York, 1966, pp 4 – 5.

[24] Quoted by Paul Murray OP in The New Wine of Dominican Spirituality: A Drink called Happiness. Burns and Oates, London, 2006, p.4