Note de l’éditeur :
Le mercredi des Cendres 5 mars, la liturgie « stationale » traditionnelle a commencé à 16h30 dans la basilique de Sant'Anselmo. Alors que le pape François se remettait d'une pneumonie bilatérale, le Pénitencier majeur de la Pénitencerie apostolique, le cardinal Angelo De Donatis, a présidé la célébration, conduisant la procession pénitentielle à la basilique de Santa Sabina. Pourquoi la procession commence-t-elle à Sant'Anselmo ? Dans cet essai, le président de l'Athénée du Pontifical Institute of Liturgy explique pourquoi.

Stefan Geiger OSB
Président, Institut pontifical de liturgie, Sant’Anselmo

Parce que Sant’Anselmo sur la colline de l’Aventin est situé presque au cœur de Rome, il jouit d’un privilège très spécial : une fois par an, le Pape vient sur l’Aventin. Le mercredi des Cendres, la procession commence à la basilique de Sant’Anselmo, menant à l’église stationale de Santa Sabina, à quelques minutes de marche. L’attention que la colline de l’Aventin, par ailleurs tranquille, attire à cette occasion marque le début du Carême et met également en évidence la présence monastique sur l’Aventin. Outre la communauté bénédictine de Sant’Anselmo, l’Ordre dominicain est basé à Santa Sabina. Santa Sabina est la destination de cette procession parce que c’est une église stationale, ce qui dans la tradition romaine signifie une église où le Pape vient à une occasion précise pour célébrer la liturgie avec les fidèles.

La tradition de ces liturgies dites stationales remonte à l’époque de l’Église primitive et, par conséquent, aux débuts du culte public à Rome. Après le tournant constantinien, qui a apporté la liberté au christianisme, la croissance rapide des communautés chrétiennes et des églises dans ce qui était alors une grande métropole a conduit à une augmentation du nombre de services dominicaux tenus dans différents lieux ou églises, connus sous le nom de tituli. Ces « églises titulaires » représentaient les églises paroissiales respectives, divisant le nombre croissant de croyants en unités plus petites. Très tôt, on s’est inquiété de la manière de maintenir et d’exprimer visiblement l’unité de l’Église locale. À cette époque, l’idéal de l’Église locale était encore la communauté rassemblée autour de son évêque. Cependant, cela était de plus en plus difficile à maintenir, en particulier dans les contextes urbains, et menaçait d’obscurcir l’unité visible.

Au IVe siècle, les liturgies stationales ont émergé comme un signe de cette unité : une liturgie tenue dans une « église titulaire » spécifique, où le Pape, en tant qu’évêque de Rome, « stationne » régulièrement, préside le service et lui donne ainsi la priorité sur les autres liturgies. Au Ve siècle, une coutume romaine unique s’est développée : une procession pénitentielle vers l’église stationale, commençant à une collecta ou église de rassemblement (en latin : collecta), où des antiennes pénitentielles et la litanie des saints étaient chantées, se terminant par une triple invocation Kyrie. La procession s’est terminée par une prière silencieuse, au cours de laquelle le clergé s’est prosterné devant l’autel, ce que nous voyons encore aujourd’hui dans la liturgie du Vendredi saint. Cela a été suivi par l’oration, puisque le Kyrie avait déjà été inclus dans la litanie des saints pendant la procession.

Cette forme a été adoptée au début du Moyen Âge, puis adaptée et élargie de manière plus solennelle. Le Pape se rendait du Latran, sa résidence d’alors, à l’église stationale à cheval, où il était reçu cérémonieusement, revêtu de vêtements liturgiques, puis entrait dans l’église accompagné d’acolytes portant sept torches, après quoi le service commençait. À la fin de la liturgie, la prochaine église stationale et l’éventuelle église collecta étaient solennellement annoncées par le diacre, et les fidèles répondaient par « Deo gratias ». Plus tard, pendant la papauté d’Avignon (1309-1377), cette tradition a pratiquement disparu à Rome. Les liturgies stationales ont été officiellement interdites en 1870 après la prise de Rome (« Brèche de Porta Pia ») pendant les guerres d’unification italienne, dans le cadre d’un décret général interdisant toutes les processions.

À la suite du traité du Latran, la Pontificia Accademia Cultorum Martyrum a relancé la tradition des liturgies stationales, grâce en particulier aux efforts de son premier directeur, Carlo Respighi. À ce jour, l’Académie est responsable de la supervision des célébrations liturgiques des liturgies stationales, et son site Web répertorie les églises stationales respectives pour le Carême. Le Pape ne préside généralement plus que deux liturgies stationales : le mercredi des Cendres (à Santa Sabina) et le Jeudi saint (au Latran). Avant la réforme liturgique, le Missel énumérait environ 89 liturgies stationales dans 42 églises stationales. Les origines des « églises titulaires » individuelles ne sont plus connues, mais elles sont étroitement liées aux martyrs, qui revêtent une signification particulière dans la ville de Rome.

Le caractère pénitentiel du Carême, en particulier, nous permet d’explorer la dimension spirituelle de ces liturgies stationales séculaires. Le Carême est marqué par les thèmes du baptême et de la conversion : réorienter nos vies vers le Christ, rendre sa vie fructueuse au sein de la nôtre et s’efforcer de l’imiter. Les martyrs servent de modèles exceptionnels pour ce mode de vie. La méthode de l’Église primitive n’était pas basée sur l’instruction théorique, mais sur l’exemple concret d’une vie vécue pour le Christ, offrant une invitation à réaligner entièrement sa propre vie avec Lui. Le spécialiste de la liturgie Pius Parsch (Klosterneuburg, Autriche), une figure clé du Mouvement liturgique, a magnifiquement exprimé cette idée en relation avec les liturgies stationales. Ses mots servent d’invitation à la réflexion personnelle à la conclusion de cette pièce :

« Le saint de la station se tenait si vivement devant les yeux de la communauté qu’il semblait presque personnifié et présent parmi eux. C’est pourquoi le Missel déclare encore aujourd’hui : statio ad Sanctum Paulum, ce qui signifie que le service n’est pas simplement dans l’église de Saint-Paul, mais avec Saint-Paul lui-même. Ainsi, Saint-Paul doit être considéré comme présent à la célébration de la station, comme le chef et l’exemple de la communauté. En effet, plus encore, la congrégation assemblée entre dans une union mystique avec le saint, partageant sa gloire et, à travers lui, expérimentant dans le sacrifice l’anticipation du retour du Seigneur. » (Das Jahr des Heiles, p. 122).