Acht Jahre sind vergangen, seit wir als Gemeinschaft der benediktinischen Äbte zusammengekommen sind. Viele wichtige Themen haben sich für unsere Welt, unsere Kirche und unseren Benediktinerorden ergeben. Wir waren und sind mit einer Welt konfrontiert, die durch Krieg, Gewalt und Tod auf vielen Ebenen und extremistische Tendenzen gespalten ist. Auch unsere Kirche, von der ich glaube, dass wir ein wichtiger Teil sind, hat Zeiten des Leidens und der Heilung, der Demütigung und der Ehre, des Todes und des neuen Lebens durchlebt. Unsere Kirche hat uns neue Wege für die Zukunft gewiesen, hin zu einer Neuausrichtung auf Christus und die Wahrheiten des Evangeliums. Dies wird immer durch unsere Fähigkeit bereichert, in synodaler Weise miteinander in Beziehung zu treten. Ähnlich wie unsere Kirche hat auch unser Benediktinerorden mit der Realität kleinerer Gemeinschaften zu kämpfen, mit weniger Berufungen in vielen Teilen der Welt und mit der Suche nach tieferer Weisheit, um neue Wege der Ausbildung in unseren Gemeinschaften auf allen Ebenen zu finden, uns selbst als Äbte und leitende Mitglieder in unseren Gemeinschaften eingeschlossen. Doch wenn wir über unsere Herausforderungen sprechen, sind diese nicht ein Ansporn, unser benediktinisches Leben auf allen Ebenen zu erneuern? Sind unsere Sorgen nicht ein Weg nach vorne, um uns der Aufgabe zu widmen, in Problemen einen Plan für die kontinuierliche und fortlaufende Erneuerung unseres benediktinischen Ordens, unserer Sendung in Christus und unserer Einladung, den benediktinischen Geist lebendig, gut und gesund aufleben zu lassen? Unsere Hingabe an das einfache, aber tiefgründige Motto „Ora et Labora“ bietet uns eine Fülle von Möglichkeiten, wie der benediktinische Orden als kreative und hoffnungsvolle Führungskraft in der Kirche vorankommen kann und wie wir unsere Kirche und unsere Welt durch die Dinge berühren können, die Benediktiner durch die Jahrhunderte ausgezeichnet haben: Liturgie, Gebet, Stille, Zuhören, Kontemplation, Dialog, Ökumene, Mäßigung, Demut, Gehorsam und Gastfreundschaft.

Meine Absicht bei der Konferenz heute Morgen ist nicht, die benediktinische Welt für Sie zusammenzufassen. Das ist die Aufgabe der Mitglieder der Synode der Abtpräsides, die sowohl Berichte als auch kurze Vorträge vorbereitet haben, die wir in den kommenden Tagen hören werden. Ich möchte vielmehr zu Ihnen sprechen als ein Bruder-Abt, der die Aufgabe übernommen hat, Abt zu bleiben und gleichzeitig an einem einzigartigen und wunderbaren Ort hier in Sant’Anselmo in Rom zu leben und zu arbeiten. Was ich sagen kann und morgen ausführlicher erläutern werde, wenn ich über die Aufgaben des Abtprimas spreche, ist, dass sich diese Aufgabe sehr von meinen früheren Erfahrungen als Abt der Abtei Immaculate Conception, meist bekannt als Conception Abbey, im Herzen der Vereinigten Staaten unterscheidet. Ich danke Ihnen aufrichtig, dass Sie mich zu dieser Verantwortung in Sant’Anselmo berufen haben, um den Benediktinerorden an verschiedenen Orten in der Welt zu vertreten. Gleichzeitig kann ich sagen, dass mich diese Aufgabe auf die Probe gestellt hat, sowohl in Bezug auf meine gottgegebenen Talente als auch in Bezug auf die Entwicklung ungenutzter Fähigkeiten, die für das Wohlergehen der Menschen in Sant’Anselmo und für verschiedenen Situationen in klösterlichen Gemeinschaften in der ganzen Welt benötigt werden. Es hat meine Fähigkeiten gefordert, mir meine Schwächen aufgezeigt und mich herausgefordert hat, mein geistliches Wachstum zu vertiefen, meinen Horizont erweitert und mich in die Lage versetzt hat, zu sehen, wie unser benediktinischer Orden von Männern und Frauen wunderbare Wege vorzeichnet, in denen unser Dienst an anderen sie durch den Geist des heiligen Benedikt zu Christus führt.

In diesen Jahren als Abtprimas und im Leben in Sant’Anselmo habe ich eine geistliche Freundschaft mit den frühesten Klostergründern, den Vätern und Müttern der Wüste, entwickelt. Diese Männer und Frauen gingen im vierten Jahrhundert nach dem Edikt von Konstantin in die palästinensischen und ägyptischen Wüsten. Sie waren auf der Suche nach der Erkenntnis der menschlichen Seele, insbesondere ihrer eigenen. Ihre Einsamkeit bot den Raum für ein subtiles Nachdenken, das sie in Schlichtheit und Tiefe, mit beredter Sprache und Worten der Autorität, die ihrer Zeit entsprachen, öffnete; sie hinterließen ein Vermächtnis, das noch heute zu uns spricht. Obwohl sie selten lange Passagen aus der Heiligen Schrift zitierten, waren sie vom göttlichen Geist geprägt, der im göttlichen Wort der Heiligen Schrift wohnt. Die Heilige Schrift war in ihren Knochen und in ihrem Blut, in ihrem Verstand und in ihren Herzen. Obwohl Konstantin dem Christentum die Ausdrucksfreiheit gewährt hatte, waren diese Wüstenmönche auf der Suche nach einer Freiheit, die ihre Augen öffnete, um tiefer zu sehen, ihre Ohren, um tiefer zu hören, und ihre Herzen, um offener zu empfangen, wie der Heilige Geist sie zu Dingen anregte, über die sie ernsthaft nachdenken sollten. Ihre Flucht in die Wüste bedeutete, dass sie den Ort ihrer Vorfahren im Glauben aufsuchten, an dem Gott zu ihrem Herzen sprach, und zwar in einer ungeteilten und verwandelnden Weise, die eine echte Bekehrung des Herzens bewirkte. Die Prophezeiung des Hosea war ihre Inspiration: „Ich will sie jetzt locken; ich will sie in die Wüste hinausführen und sie umwerben“ (2,16). Als ihre Zahl wuchs, kamen neue und jüngere Suchende mit Fragen, die den Weg zu Gottes Willen suchten. Ihre Fragen und Geschichten offenbaren uns die Intensität der Weisheit, die menschliche Erfahrungen und Leiden sie lehren sollten.

Es gibt viele schöne Sammlungen von Schriften, in denen die Aussprüche unserer Wüstenvorfahren gesammelt sind. Eine davon war besonders hilfreich, um auf Schlüsselthemen hinzuweisen, die in ihren Schriften immer wieder auftauchen. Es ist Burton-Christie’s „The Word in the Desert“ (Das Wort in der Wüste). Die Lektüre der Wüstentradition ist fast wie die Lektüre des Buches der Sprüche. Die kurzen und prägnanten Sprüche zwingen uns dazu, innezuhalten und darüber nachzudenken, was der Autor uns mitteilen will. Aber ich glaube nicht, dass eine oberflächliche Lektüre dieser Texte ausreicht. Wir können uns leicht langweilen und die Aufgabe einer langsamen und sorgfältigen Lektüre dieser Sprüche aufgeben, die mit der geistlichen Aufgabe der lectio divina vergleichbar ist. Ich möchte auf vier dieser Schlüsselpunkte eingehen: 1) die Bedeutung der Selbsterkenntnis, 2) die Bedeutung der Geduld, 3) eine tiefe Kenntnis der Psalmen und 4) geistliche Vaterschaft und brüderliche Liebe. Es sind Worte aus einer alten monastischen Tradition, die in einem Stil sprechen, der sich sehr von unserem eigenen unterscheidet, und doch haben sie uns heute etwas zu sagen, auch denen, die unsere monastischen Gemeinschaften bilden.

DIE BEDEUTUNG DER SELBSTERKENNTNIS

Abt Poimen sagt, dass der Text aus Ps 55(54),23 sowohl für den Mönch als auch für den geistlichen Vater wesentlich ist: „Vertraue deine Sorgen dem Herrn an, und er wird dich unterstützen. Er wird den Gerechten nicht straucheln lassen.“ Abt Poimen nimmt diesen Vers des Psalms und ändert ihn so ab, dass er lautet: „Wirf dich vor Gott hin; wirf dich und deine Sorgen vor Gott.“ Gemäß Poimen wird uns nichts weniger als die totale Abhängigkeit von Gott dazu befähigen, uns so zu sehen, wie wir wirklich sind. Wenn wir nichts haben, wovon wir uns abhängig machen können, worauf wir uns verlassen können, bringt uns das an einen Punkt, an dem wir uns selbst aller Dinge entledigt sehen, die uns eine falsche Vorstellung davon vermitteln, wer wir in dieser Welt sind. Dies ist die Selbsterkenntnis, die sich aus der völligen Verwundbarkeit vor Gott ergibt. Die Art und Weise, wie die Wüstentradition die Bedeutung der Selbsterkenntnis behandelt, ist, dass sie sie als etwas bestätigt, das immer wieder in unserem Leben auftaucht. Wenn wir glauben, dass wir an dem Punkt angelangt sind, an dem wir erkennen, wer wir sind, was an uns einzigartig ist (sowohl im Positiven als auch im Negativen), welche Schwächen uns auszeichnen, kommen wir zu der Erkenntnis, dass diese Praxis, „uns und unsere Sorgen auf den Herrn zu werfen“, ein lebenslanger Prozess ist. Jeden Tag gibt es Gelegenheiten, in denen unsere Einzigartigkeit vor Gott uns daran hindert, mit der inneren Freiheit zu leben, die den Mönch auszeichnet.

Doch das völlige Vertrauen auf Gott stärkt uns, mit einer inneren Freiheit zu sehen, die uns befähigt, richtig zu urteilen. Das ist nicht immer leicht. Es ist jedoch sehr befreiend, wenn wir vor einer Frage stehen, die unsere sorgfältige Einsicht erfordert, und die innere Freiheit uns den Weg zeigt, dem wir folgen sollen. Wenn wir wahre Selbsterkenntnis haben, sehen wir klarer, wie wir beurteilen können, was richtig oder falsch, gewinnbringend oder unrentabel ist. Wenn wir allein vor Gott stehen, ohne die Hilfe einer Person oder eines Gedankens, wird uns bewusst, wer wir sind, und wir haben die Freiheit, das Leben und all seine Komplexität mit einem sicheren, zuversichtlichen und aufrechten Blick zu sehen. Dies geschieht nicht über Nacht. Die Verwirklichung der inneren Freiheit kommt mit den Jahren, in denen ich das Leben aus dieser Perspektive meiner völligen Abhängigkeit von Gott sehe und gleichzeitig mit dem Heiligen Geist als meinem Führer lebe.

In der Praxis taucht eine Situation auf, die eine gewisse Bedeutung hat, weil sie das eigene Leben betrifft. Doch wenn man diese Selbsterkenntnis und innere Freiheit besitzt, ist es klar, wie man sich entscheiden muss, und man tut es. Es ist nicht unbedingt leicht, aber es ist fest in einem, weil man die innere Freiheit durch die Gnade Gottes und die eigene Offenheit für die Stimme des Heiligen Geistes erhalten haben. Das alte Sprichwort „Bleib dir selbst treu“ drückt diese Selbsterkenntnis und innere Freiheit aus.

DIE BEDEUTUNG DER GEDULD

Heutzutage, wo das Leben so schnell voranschreitet und wir sofortige Ergebnisse erwarten, befinden wir uns oft auf verschiedenen Ebenen der Frustration. Als ich aufwuchs, sagte meine Mutter zu mir: „Denk daran, Geduld ist eine Tugend“. In der Tat habe ich erkannt, wie wichtig es für alle in unserer heutigen Welt ist, in dieser Tugend zu wachsen. Allzu oft verlassen wir uns nur auf die gegenseitigen menschlichen Anstrengungen, um etwas zu erreichen. Doch für uns als Äbte und geistliche Väter von Gemeinschaften müssen wir dem Bemühen, die Herzen der Menschen zu formen, Gebet, Nachdenken und Geduld widmen, denn es ist Gott, der die Herzen der Menschen auf eine Weise formt und gestaltet, die weit wunderbarer ist als alles, was wir selbst tun könnten. Oft hat die große Weisheit Gottes etwas viel Tieferes und Bedeutsameres im Sinn, als wir es uns vorstellen können. Aber wir müssen warten, und in diesem Warten müssen wir geduldig sein, dass Gott mit seiner Gnade etwas weitaus Bedeutsameres vollbringt, als wir uns jemals hätten vorstellen können.

Lassen Sie uns etwas aus der Wüstentradition hören, das dazu spricht. „Als der heilige Abt Antonius in der Wüste lebte, geriet seine Seele in eine Müdigkeit und Verwirrung der Gedanken, und er begann zu Gott zu sprechen: ‘Herr, wie sehr wünsche ich mir, gesund zu werden, und meine Gedanken würden mich nicht so sehr leiden lassen. Was soll ich in dieser Bedrängnis tun, wie soll ich gesund werden? Wenig später stand er auf und ging hinaus ins Freie, wo er jemanden sah. Zuerst dachte er, er sei es selbst, der da saß und arbeitete; dann erhob er sich von dieser Arbeit und betete; dann setzte er sich wieder hin und machte einen Kranz aus Palmblättern, dann erhob er sich wieder zum Gebet. In Wahrheit aber war dies ein Engel des Herrn, der zu Antonius gesandt wurde, um ihn zurechtzuweisen und zu warnen. Bald darauf hörte er eine Stimme, die zu ihm sagte: „Tu dies, und du wirst gesund werden: Sei geduldig.“ Als Abt Antonius diese Worte hörte, schöpfte er aus dieser Ermahnung große Freude und Mut. So fand er die Erlösung für seine Seele, nach der er gesucht und um die er gebetet hatte.“

Unsere Bereitschaft, geduldig zu sein, wirkt sich sowohl auf denjenigen aus, der sie empfängt, als auch auf uns selbst. Für denjenigen, der unsere Geduld empfängt, ist es ein Segen zu wissen, dass er oder sie respektiert wurde, dass eine Angelegenheit nicht überstürzt gelöst wurde. Indem wir uns Zeit lassen, um Gedanken, Gefühle und Reaktionen zuzulassen, zeigen wir der anderen Person, dass dieses Problem kein „Machtspiel“ ist, bei dem es darum geht, wer gewinnt. Geduld zeigt vielmehr, dass wir bereit sind, der Sache Zeit zu geben, um die richtige Richtung zu bestimmen. Unsere Geduld kann einem Mitglied der Gemeinschaft als Lehrmeister für jede zukünftige Situation in seinem Leben dienen. Geduld kann ein Band der Gemeinschaft zwischen zwei Menschen knüpfen, die in einer Angelegenheit nicht einer Meinung sind und schließlich zu einer gemeinsamen Vision einer Lösung kommen.

Unsere Bereitschaft, geduldig zu sein, bringt daher so viel Segen mit sich. Zunächst einmal erkennen wir tief in unserem Herzen an, dass dies eine Angelegenheit ist, in der Gottes Gnade ihr Wunder wirken soll. Und das macht uns zu einem Werkzeug von Gottes Wirken; das sollte uns ein Gefühl von großem Wert geben: ein Werkzeug Gottes zu sein. Zweitens können wir jedes Mal die Fürsorge für unsere Brüder oder Schwestern in der Gemeinschaft in Gottes Hände legen und geduldig darauf warten, dass etwas ihn oder sie auf den von Gott vorbereiteten perfekten Weg bringt. Drittens: Manchmal entdecken wir, dass unser gut gemeinter Plan für jemanden nicht der Plan Gottes für diesen Bruder oder diese Schwester ist. Oder dass unser erhoffter Plan noch im Geheimnis der Gnade in „göttlicher Zeit“ und nicht in „menschlicher Zeit“ ausgearbeitet wird. Viertens beruhigt die Geduld, wenn sie immer wieder geübt wird, unsere Seele und gibt uns den Frieden, der die Art und Weise, wie wir auf die Menschen zugehen, und auch die Art und Weise, wie sie auf uns zugehen, verändert. Ein friedlicherer, ruhigerer und nachdenklicherer Abt ist immer jemand, auf den man leichter zugehen kann und dem man bereit ist, sein Herz zu öffnen. Und fünftens und vielleicht am wichtigsten: Indem wir uns in Geduld üben, ahmen wir Gott nach, dessen unendliche Geduld mit jedem von uns eine der größten Segnungen des Lebens ist. Wenn wir an die Zeiten zurückdenken, in denen Gott darauf gewartet hat, dass wir geduldig sind, dass wir offen sind, dass wir bereit sind, auf seine Stimme zu hören, dann sehen wir, wie gesegnet wir gewesen sind. Und wir sind dankbar.

EINE TIEFE KENNTNIS DER PSALMEN

Die Psalmen sind unsere täglichen Wegbegleiter. Wir begegnen ihnen drei-, vier- oder fünfmal am Tag, je nachdem, wie die Psalmen angeordnet sind. Einige Gemeinschaften rezitieren alle 150 Psalmen in einer Woche; die meisten Gemeinschaften rezitieren 150 Psalmen über zwei Wochen verteilt, einige kleinere Gemeinschaften über drei oder vier Wochen, je nach Anzahl der Mönche. Wir erinnern daran, dass diese Gebete aus dem hebräischen Original ins Griechische, Lateinische, Syrische und Aramäische übersetzt wurden. Die meisten der Psalmen sind in den Fragmenten der Schriftrollen vom Toten Meer zu finden. Diese Gebetssammlung wird seit über 2.500 Jahren sowohl im Gottesdienst als auch im privaten Gebet rezitiert und als Gebetsquelle genutzt. Gelehrte, die sich mit der Wüstentradition beschäftigen, stellen fest, dass das Neue Testament am häufigsten zitiert wird. Wenn jedoch das Alte Testament zitiert wird, dann sind es die Psalmen. Zudem ist es interessant festzustellen, dass es sich bei den Psalmenzitaten oft um eine Zeile handelt, die mehrmals wiederholt wird, während sie ihre Körbe flechten oder ihre Hoffnungen wecken.

Wir denken häufig nicht über das Halten der lectio divina oder die Psalmenmeditation nach, und doch ist es das, was den Kern der Rezitation der Psalmen im Stundengebet und in der Wüstentradition ausmacht. Die Allgemeine Instruktion für das Stundengebet unterscheidet klar zwischen der „Rezitation der Psalmen“ und unserem „Gebet aus den Psalmen“. In den frühen Ausgaben des Stundengebets nach dem Zweiten Vatikanischen Konzil wurden kurze Kollekten zu den Psalmen eingefügt. Manchmal wurden sie rezitiert, manchmal im Stillen gebetet und manchmal ignoriert. Aber es ging darum, dass die Tradition des Betens aus den Psalmentexten auf die frühe Tradition unseres gemeinsamen Gebets zurückgeht. Die Frage für uns lautet: „Wie rufen die Texte dieser Psalmen das Gebet unseres Herzens hervor; wie entfachen die Worte des Psalms ein Feuer in uns, das Gott im Gebet des Herzens anruft?

Ich erwähne dies, weil wir manchmal durch die Rezitation der Psalmen gehen, ohne eine Pause zu halten, die zum Gebet oder zur Reflexion anregen würde. Wie jedes Buch der Bibel sind auch die Psalmen das inspirierte Wort Gottes. Gott spricht zu uns durch diese Worte und fordert uns zu einer Antwort auf. In den letzten Jahren hat die Psalmenforschung darauf hingewiesen, dass der allererste Psalm des Psalters ein „Tora-Psalm“ ist, ein Psalm der Unterweisung. Deutet dieser Psalm darauf hin, dass das ganze Buch der Psalmen nicht nur eine Sammlung von Gebeten ist, sondern auch ein Leitfaden für ein rechtschaffenes und gerechtes Leben, das in so starkem Kontrast zu der Gewalt und dem Krieg steht, die unsere heutige Welt durchdringen, und uns auffordert, für diese Not und diese Absicht zu beten? Ich kann Ihnen sagen, dass der Psalter seit den Tagen meines Noviziats ein ständiger Begleiter für Gebet und Reflexion ist. Er vereint eine Vielzahl verschiedener Arten von Gebeten, in denen sich unsere Herzen den Kämpfen des Lebens mit den Feinden und der Gewalt des Krieges zuwenden, aber auch tiefes und tiefes Lob sowie dankbare Danksagung. Ich kann nicht genug dazu ermutigen, den Reichtum, den wir im Psalter finden, für unser tägliches Leben, unser tägliches Gebet und unsere tägliche Reflexion über die Bewegungen in unserer heutigen Welt zu verstehen. Lernt den Psalter kennen und lieben, meine lieben Brüder und Schwestern!

GEISTLICHE VATERSCHAFT UND GESCHWISTERLICHE LIEBE

Wenn man die Regel des heiligen Benedikt liest, ist die Rolle des Abtes als geistlicher Vater das ausgeprägteste Bild dessen, der die Gemeinschaft leitet. „Sein Befehl und seine Lehre sollen wie Sauerteig göttlicher Heilsgerechtigkeit die Herzen seiner Jünger durchdringen“ (RB 2,5); der Abt soll allen die gleiche Liebe erweisen und allen die gleiche Zucht nach ihren Verdiensten angedeihen lassen (RB 2,22); der Abt soll immer daran denken, was er ist, und daran denken, wie er genannt wird – Vater (RB 2,30). Es gibt noch so viele andere Hinweise auf die geistliche Vaterschaft des Abtes, Sie alle kennen sie gut. Und doch birgt der Titel der geistlichen Vaterschaft einige Gefahren in sich. Wenn sie zu stark ausgeübt wird, fühlen sich die Mönche wie Kinder, Menschen ohne Verantwortung, Initiative und Intelligenz. Wenn sie zu stark betont wird, kann sie eine Atmosphäre der Unreife schaffen, die sich negativ auf das Wachstum und die Vitalität der Gemeinschaft auswirkt. Wenn jedoch ein starkes Gefühl besteht, einen geistlichen Vater an der Spitze der Gemeinschaft zu haben, dann gibt es die Erwartung des guten Willens in der Gemeinschaft, den Wunsch nach dem Wohlergehen aller und ein Gefühl der Orientierung für die Zukunft.

Eine der Möglichkeiten, wie die geistliche Vaterschaft ein gesundes Gleichgewicht schafft, ist das Gefühl der brüderlichen Liebe, die vom Abt ausgeht. Auch hier wollen wir aus der Wüstentradition hören, um uns eine Perspektive zu geben. „Einmal stieg Abt Johannes mit einigen Brüdern von Skite hinauf. Der Mönch, der sie führte, verirrte sich auf dem Weg, denn es war Nacht. Einige der Brüder sagten zu Abt Johannes: ‘Was sollen wir tun, Vater, denn unser Bruder hat den Weg verfehlt, und wir könnten uns in der Dunkelheit verirren und sogar auf diesen unebenen Pfaden zu Tode kommen.’ Und Abt Johannes sagte: ´Wenn wir etwas Negatives zu ihm sagen, wird er sich schlecht fühlen und entmutigt sein. Aber ich werde so tun, als wäre ich erschöpft, und sagen, dass ich nicht mehr weitergehen kann, sondern mich hier hinlegen muss, bis der Morgen kommt.´ Und das tat er. Der andere Bruder sagte: ´Wir wollen auch nicht weitergehen, sondern uns neben dich setzen. Und sie setzten sich bis zum Morgen nieder, um ihren Bruder nicht zu entmutigen oder zu verletzen.` Da sprach das Beispiel des Abtes laut zu seinen Söhnen, und sie folgten seinem Beispiel. Sie sahen die Liebe ihres geistlichen Vaters, und sie wollten ihm nachfolgen.“

Die Liebe zu den Mitbrüdern ist sehr wichtig. Jeder Mönch muss zwei Dinge wissen: erstens, dass er geliebt und umsorgt wird, und zweitens, dass er in der Person des Abtes der Gemeinschaft einen geistlichen Vater hat. Der Unterschied, den dies im Leben der Gemeinschaft ausmacht, ist so spürbar und deutlich, dass man weiß, dass diese Gemeinschaft mit einer brüderlichen Liebe lebt, die aus der Beziehung zum geistlichen Vater erwächst. Beim Wort „Liebe“ fühlen sich Männer nicht immer wohl. Manche verwenden Begriffe, die Liebe als unterstützend, ermutigend, fürsorglich, mitfühlend, freundlich, verständnisvoll und mitleidig beschreiben. Das kann hilfreich sein, aber wir dürfen den wahren Sinn des Wortes Liebe nicht verlieren, denn die Heilige Schrift erinnert uns daran, dass „Gott die Liebe ist, und wer in der Liebe bleibt, der bleibt in Gott“ (1 Joh 4,16b). Der heilige Paulus sagt uns in seinem Brief an die Römer: „Die Liebe Gottes ist ausgegossen in unsere Herzen durch den Heiligen Geist, der uns gegeben ist“ (5,5). Wir wissen auch aus der Heiligen Schrift, dass die Liebe, die Jesus von seinen Jüngern verlangte, nicht immer leicht zu erlangen war. Um einen Bruder oder eine Schwester wirklich zu lieben, muss man ihn oder sie manchmal disziplinieren, eine Veränderung in seinem oder ihrem Leben vornehmen, die nicht einfach ist, aber wenn sie in Liebe geschieht, hat sie ein großes Gewicht. Wenn ein Mönch weiß, dass sein Abt ihn liebt und sich um ihn kümmert, dass er bereit ist, für ihn Opfer zu bringen, und selbst wenn er um eines anderen willen eine Veränderung vornehmen muss, dann existiert, wenn es brüderliche Liebe gibt, auch eine Gemeinschaft der Geister, die von der Liebe Gottes zeugt, die dort vorhanden ist.

Etwas, das sehr praktisch ist und für mich wichtig war, ist das Gebet für die Brüder. Ich spreche hier nicht davon, dass man „eine Not sieht und in seinen Intentionen daran denkt“, was wichtig ist. Aber noch wichtiger ist, dass ich zuerst als Abt der Abtei Conception und jetzt als Abt von Sant’Anselmo jeden Tag für jeden Mönch namentlich gebetet habe. Und ich könnte sagen, dass dies für meine Heimatgemeinschaft und für die Mönche der Abtei Conception immer noch gilt. Ich würde gerne glauben, dass ich deshalb so glücklich bin, nach acht Jahren in Rom nach Hause zurückzukehren. Ja, in der Tat, ich habe Rom geliebt; ich habe hier wunderbare Freunde gefunden, es gab so viele bereichernde Erfahrungen, ich habe es sehr geschätzt, die Gemeinschaften der Benediktinerinnen und Benediktiner zu besuchen, dennoch weiß ich um den Ort und die Menschen, die ich zutiefst geliebt habe und wo ich geliebt werde, ich weiß, wo mein Zuhause ist, und freue mich darauf, dorthin zurückzukehren, um das nächste Kapitel meines monastischen Lebens zu beginnen.

In many ways these four ideas – growing in self-knowledge, exhibiting the virtue of patience, finding a home in the psalms, and bringing love to your service as abbot or abbess – are simple yet distinctive, not only of Saint Benedict, but also of Jesus as exhibited in the Gospels. We are entrusted with human souls – men and women with high ideals and also fragile personalities and abilities. When our relationship with each of the members of our community grows into an experience of communion, a monastic community exhibits a vibrancy which can only come from the grace of God at work in it. When we are willing to walk the rough road with another, and even when we are unsure of the next step, we are carrying out the work of the Rule and the Gospel. While it seems so utterly simple, it is also so profoundly deep in building up the kingdom of God within our monastic communities.

Before finishing this talk, there are some people whom I would like to publicly acknowledge for their assistance and encouragement to me during these past eight years. The Prior of Sant’Anselmo, Father Mauritius Wilde of Münsterschwarzach, has been here with me for the last 8 years. I thank him for the generous use of his skills and talents in organizing the life of the collegio. When I am away from Sant’Anselmo, I feel confident that the care of the monks, living and studying here, are in good hands. I thank also the Subprior, Father Fernando Rivas of the Abbey of Lujan in Argentina for his generous service both in the collegio and in the Ateneo. He has multiplied the programs of monastic formation in a variety of languages to Benedictines and Cistercians throughout the world. I thank the Rector of the Ateneo, Father Bernhard Eckerstorfer of the Abbey of Kremsmünster in Austria for his creative genius in moving our university forward and forming a strong community among the faculty and students. I thank Father Geraldo Lima y Gonzalez for his work in the Treasury and his work as Procurator of several of our Congregations. Father Geraldo is one of the most generous individuals who applies his talents wherever they are needed. Father Rafael Arcanjo who also works in the Business Office and supervises our volunteers, who help keep life moving forward here. Mr. Fabio Corcione as the supervisor of our Business Office. Our guests are well cared for by Father Benoît Allogia of St. Vincent Archabbey and Brother Victor Ugbeide of Ewu in Nigeria.

The care of the house as curator domus is ably supervised by Father Josep Maria Sanroma of Montserrat, who is also secretary to the Prior. Father Laurentius Eschelböch, who serves as our Canonist and Professor, has been most generous in his time and energy in helping with the canonical problems that arrive at the Primate’s desk. My personal secretary in the curia, Mr. Walter Del Gaiso, has been nothing short of exceptional in all his endeavors. He works with care, generosity, and speed to put in a full day’s labors, day after day. And as you know, “a good kitchen keeps a healthy house,” so I sincerely thank Antonio Giovinazzo and his team in the kitchen, of which we are the happy recipients these days. It is important to offer a word of thanks to Sister Lynn McKenzie the Moderator of the CIB; our communications and work together have been a sign of the importance of the collaboration between men and women Benedictines. And the final word here goes to the abbots who have allowed these monks to be here at Sant’Anselmo as professors and officials. These are talented men who are certainly missed in their home communities because of the gifts and talents which they generously share with this community of Sant’Anselmo. To you, dear brother-abbots, I offer a sincere word of thanks and deep gratitude. Sant’Anselmo lives and breathes new life because of your generosity and self-sacrifice.

“Let us all prefer nothing whatever to Christ, and may he bring us all together to everlasting life. Amen” (RB 72:11).