Acht Jahre sind vergangen, seit wir als Benediktineräbte zusammenkamen. Viele wichtige Fragen sind für unsere Welt, unsere Kirche und unseren Benediktinerorden aufgetaucht. Wir waren und sind mit einer Welt konfrontiert, die durch Krieg, Gewalt, Tod auf vielen Ebenen und extremistische Äußerungen gespalten ist. Ebenso hat unsere Kirche, von der ich glaube, dass wir ein wesentlicher Teil davon sind, Zeiten des Leidens und der Heilung, der Demütigung und der Ehre, des Todes und des neuen Lebens durchlebt. Und unsere Kirche hat uns neue Wege für die Zukunft gewiesen – hin zu einer erneuten Hingabe an Christus und die Wahrheiten des Evangeliums. Dies wird durch unsere Fähigkeit, synodale Beziehungen untereinander aufzubauen, stets bereichert werden. Ähnlich wie unsere Kirche hat auch unser Benediktinerorden mit der Realität kleinerer Gemeinschaften, einem Rückgang der Berufungen in vielen Teilen der Welt und der Suche nach tieferer Weisheit zu kämpfen, um neue Wege der Ausbildung innerhalb unserer Gemeinschaften auf allen Ebenen zu finden, auch für uns selbst als Äbte und ältere Mitglieder unserer Gemeinschaften. Doch wenn wir über unsere Herausforderungen sprechen, sind diese nicht ein Ansporn, unser benediktinisches Leben auf allen Ebenen zu erneuern? Sind unsere Probleme nicht Wege nach vorn, um in unseren Problemen einen Plan für die kontinuierliche und fortwährende Erneuerung unseres Benediktinerordens, unserer Mission in Christus und unserer Einladung zu erkennen, den benediktinischen Geist lebendig, gesund und wohlbehalten zu erhalten? Unsere Hingabe an das einfache, aber tiefgründige Motto „Ora et Labora“ bietet uns zahlreiche Möglichkeiten, wie der Benediktinerorden als kreativer und hoffnungsvoller Führer in der Kirche voranschreiten kann – auf vielfältige Weise, wie wir unsere Kirche und unsere Welt durch die Dinge berühren können, die die Benediktiner über die Jahrhunderte hinweg ausgezeichnet haben: Liturgie, Gebet, Stille, Zuhören, Kontemplation, Dialog, Ökumene, Mäßigung, Demut, Gehorsam und Gastfreundschaft.

Meine Absicht in der heutigen Morgenkonferenz ist es nicht, Ihnen die benediktinische Welt zusammenzufassen. Das ist Aufgabe der Mitglieder der Synode der Abtpräsidenten, die Berichte und kurze Vorträge vorbereitet haben, die wir in den kommenden Tagen hören werden. Vielmehr möchte ich als Mitabt zu Ihnen sprechen, der die Aufgabe übernommen hat, Abt zu bleiben und gleichzeitig an einem einzigartigen und wunderbaren Ort hier in Sant’Anselmo in Rom zu leben und zu arbeiten. Was ich sagen kann und morgen, wenn ich über die Rollen des Abtprimas spreche, näher ausführen werde, ist, dass sich meine bisherige Tätigkeit als Abt der Abtei Immaculate Conception, besser bekannt als Conception Abbey, im Herzen der Vereinigten Staaten sehr stark von meiner bisherigen Tätigkeit als Abt unterscheidet. Ich danke Ihnen, meinen Mitabten, aufrichtig, dass Sie mich zu dieser Aufgabe in Sant’Anselmo berufen haben, um den Benediktinerorden an den verschiedensten Orten der Welt zu vertreten. Gleichzeitig kann ich sagen, dass es mich sowohl in meinen gottgegebenen Talenten als auch in der Entwicklung ungenutzter Fähigkeiten auf die Probe gestellt hat, die für das Wohl der Menschen in Sant'Ansemo und in verschiedenen Situationen in Klostergemeinschaften weltweit erforderlich sind. Es hat meine Fähigkeiten erweitert, mir meine Schwächen aufgezeigt und mich zu Entwicklungen herausgefordert, die mein spirituelles Wachstum vertieft, meinen Horizont erweitert und mir gezeigt haben, wie unser Benediktinerorden – Männer und Frauen – eine wunderbare Zukunft voraussagt, indem wir durch unseren Dienst an anderen Menschen diese durch den Geist des heiligen Benedikt zu Christus führen.

Während dieser Jahre als Abtprimas und in Sant’Anselmo entwickelte sich eine geistige Freundschaft mit den ersten Klostergründern, den Vätern und Müttern der Wüste. Diese Männer und Frauen zogen im vierten Jahrhundert nach Christus auf Geheiß Konstantins in die Wüste Palästinas und Ägyptens. Sie suchten die menschliche Seele, insbesondere ihre eigene. Ihre Einsamkeit bot Raum für subtiles Grübeln, das ihnen Einfachheit und Tiefe eröffnete und sie mit beredter Sprache und Autorität auf ihre Zeit einstimmte. So hinterließen sie ein Erbe, das uns noch heute berührt. Obwohl sie selten längere Passagen aus der Heiligen Schrift zitierten, waren sie doch vom Heiligen Geist geprägt, der im göttlichen Wort der Heiligen Schrift wohnte. Die Heilige Schrift war ihnen in Fleisch und Blut, in Sinn und Herz. Obwohl Konstantin dem Christentum freie Meinungsäußerung gewährt hatte, suchten diese Mönche der Wüste nach einer Freiheit, die ihre Augen für tiefere Sicht, ihre Ohren für tieferes Hören und ihre Herzen für offenere Aufnahme der Impulse des Heiligen Geistes in Fragen ernsthafteren Nachdenkens öffnete. Ihre Flucht in die Wüste diente dazu, an den Ort des Glaubens ihrer Vorfahren zu gelangen, wo Gott ungeteilt und verändernd zu ihren Herzen sprach und eine wahre Bekehrung des Herzens bewirkte. Hoseas Prophezeiung war ihre Inspiration: „Nun will ich sie verführen und in die Wüste führen und will zu ihrem Herzen reden“ (2). Als ihre Zahl wuchs, kamen neue und jüngere Suchende mit Fragen, um den Weg zu Gottes Willen zu finden. Ihre Fragen und Geschichten offenbaren uns die Tiefe der Weisheit, die sie durch menschliche Erfahrung und Leid lernten.

Es gibt viele schöne Sammlungen von Schriften, die die Sprüche unserer Vorfahren aus der Wüste zusammenfassen. Eine davon war besonders hilfreich, da sie zentrale Themen aufzeigte, die in ihren Schriften immer wieder auftauchen: Burton-Christies „Das Wort in der Wüste“. Die Lektüre der Wüstentradition ist fast wie die Lektüre des Buchs der Sprichwörter. Die kurzen und prägnanten Sprüche zwingen uns, innezuhalten und darüber nachzudenken, was der Autor uns mitteilen möchte. Ich glaube jedoch nicht, dass eine oberflächliche Lektüre dieser Texte ausreicht. Wir langweilen uns schnell und geben die langsame und sorgfältige Lektüre dieser Sprüche auf, vergleichbar mit der spirituellen Aufgabe der Lectio divina. Es ist die aufmerksame, langsame und tiefe Lektüre der Bibeltexte, die uns, unser Herz und unseren Verstand, nachhaltig prägt. Ich möchte vier dieser Schlüsselpunkte betrachten: 1) die Bedeutung der Selbsterkenntnis; 2) die Bedeutung von Geduld; 3) eine tiefe Kenntnis der Psalmen und 4) spirituelle Vaterschaft und brüderliche Liebe. Dies sind Worte aus einer alten Klostertradition, die einen ganz anderen Stil haben als wir, und doch haben sie auch heute noch etwas zu sagen, auch für die Menschen, die unsere Klostergemeinschaften bilden.

Die Bedeutung der Selbsterkenntnis

Abt Poemen sagt, der Text aus Psalm 55 (54):23 sei sowohl für den Mönch als auch für den geistlichen Vater von wesentlicher Bedeutung: „Vertraue dem Herrn deine Sorgen an, und er wird dich unterstützen. Er wird den Gerechten niemals straucheln lassen.“ Abt Poem nimmt diesen Psalmvers und ändert ihn ab, sodass er lautet: „Wirf dich vor Gott; wirf dich und deine Sorgen vor Gott.“ Für Poemen wird uns nichts Geringeres als die völlige Abhängigkeit von Gott ermöglichen, uns selbst so zu sehen, wie wir wirklich sind. Wenn wir nichts haben, worauf wir uns verlassen können, worin wir uns sicher fühlen, führt das dazu, dass wir uns all der Dinge beraubt sehen, die uns ein falsches Bild davon vermitteln, wer wir in dieser Welt sind. Dies ist die Selbsterkenntnis, die sich einstellt, wenn man vor Gott völlig verletzlich ist. Die Wüstentradition behandelt die Bedeutung der Selbsterkenntnis, indem sie sie als etwas bestätigt, das in unserem Leben immer wieder auftaucht. Sobald wir uns darüber im Klaren sind, wer wir sind, was uns einzigartig macht (sowohl positiv als auch negativ) und welche Schwächen uns auszeichnen, erkennen wir, dass es ein lebenslanger Prozess ist, „uns selbst und unsere Sorgen dem Herrn zu überlassen“. Jeden Tag kommt es vor, dass unsere Einzigartigkeit vor Gott uns daran hindert, die innere Freiheit zu leben, die Mönche und Abte auszeichnet.

Doch völliges Vertrauen auf Gott gibt uns die Kraft, mit innerer Freiheit zu sehen und richtig zu urteilen. Das ist nicht immer leicht. Es ist jedoch sehr befreiend, wenn wir mit einem Problem konfrontiert werden, das unsere sorgfältige Einsicht erfordert, und innere Freiheit uns den Weg zeigt, dem wir folgen sollen. Mit wahrer Selbsterkenntnis kann man klarer beurteilen, was richtig oder falsch, nützlich oder unnütz ist. Wenn wir allein vor Gott stehen, ohne die Hilfe eines Menschen oder Gedankens, erkennen wir, wer wir sind, und haben die Freiheit, das Leben und all seine Komplexitäten mit einer sicheren, zuversichtlichen und aufrichtigen oder gerechten Vision zu sehen. Das geschieht nicht über Nacht. Die Erkenntnis innerer Freiheit kommt mit den Jahren, in denen ich das Leben aus der Perspektive meiner eigenen völligen Abhängigkeit von Gott sehe und gleichzeitig mit dem Heiligen Geist als meinem Führer lebe.

In der Praxis entsteht eine Situation, die eine besondere Bedeutung hat, weil es um das eigene Leben geht, insbesondere um das Leben eines anderen Menschen in Not, einer menschlichen Seele. Doch wenn du diese Selbsterkenntnis und innere Freiheit besitzt, ist dir klar, welchen Weg du wählen musst, und du gehst ihn. Es ist nicht unbedingt leicht, aber es ist fest in dir verankert, weil du durch Gottes Gnade innere Freiheit erlangt hast und offen für die Stimme des Heiligen Geistes bist. Das alte Sprichwort „Sei dir selbst treu“ drückt diese Selbsterkenntnis und innere Freiheit aus.

Die Bedeutung der Geduld

Heutzutage, wo das Leben so schnell vergeht und wir sofortige Ergebnisse erwarten, erleben wir oft Frustration auf unterschiedlichen Ebenen. Ich erinnere mich noch gut daran, wie meine Mutter mir als Kind sagte: „Denk daran, Geduld ist eine Tugend.“ Doch ich habe erkannt, wie wichtig es für alle in unserer heutigen Welt ist, in dieser Tugend zu wachsen. Zu oft verlassen wir uns allein auf die menschlichen Anstrengungen anderer, um etwas zu erreichen. Und doch ist für uns als Äbte und geistliche Väter von Gemeinschaften die Arbeit, menschliche Herzen zu formen, etwas, dem wir Gebet, Besinnung und Geduld widmen müssen, denn Gott ist es, der menschliche Herzen auf eine Weise formt und gestaltet, die weitaus wunderbarer ist als alles, was wir selbst tun könnten. Und oft hat die große Weisheit Gottes etwas viel Tieferes und Bedeutsameres, als wir zu gestalten versuchen können. Aber wir müssen warten, und in diesem Warten müssen wir geduldig sein, bis Gott mit seiner Gnade etwas viel Bedeutsameres vollbringt, als wir es uns je hätten vorstellen können. Geduld wird uns diese Wahrheit des christlichen Lebens immer wieder vor Augen führen.

Hören wir etwas aus der Wüstentradition, das dazu spricht: „Als der heilige Abt Antonius in der Wüste lebte, verfiel seine Seele in Müdigkeit und Gedankenverwirrung, und er begann zu Gott zu sagen: ‚Herr, wie sehr wünsche ich mir, geheilt zu werden, und meine Gedanken würden mir nicht so viel Leid zufügen. Was soll ich in dieser Trübsal tun, wie kann ich geheilt werden?‘ Kurze Zeit später stand er auf und ging hinaus ins Freie. Da sah er jemanden. Zuerst dachte er, er säße da und arbeite, dann stand er von der Arbeit auf und betete; dann setzte er sich wieder hin und flechtete einen Palmkranz und stand dann wieder zum Gebet auf. In Wahrheit war es ein Engel des Herrn, der Antonius zurechtgewiesen und warnend gesandt worden war. Bald darauf hörte er eine Stimme, die zu ihm sagte: ‚Tu dies, und du wirst geheilt werden; sei geduldig.‘ Als Abt Antonius diese Worte hörte, schöpfte er große Freude und Mut aus dieser Ermahnung. Und indem er sie tat, fand er die Erlösung für seine Seele, um die er gesucht und gebetet hatte.“

Unsere Geduld wirkt sich sowohl auf den Empfänger als auch auf uns selbst aus. Wer unsere Geduld erfährt, weiß, dass er respektiert wurde, weil er ein Problem nicht überstürzt lösen wollte. Indem wir unseren Gedanken, Gefühlen und Reaktionen Zeit geben, sich zu setzen, zeigen wir dem anderen, dass es nicht um ein Machtspiel geht, bei dem es darum geht, wer gewinnt. Geduld offenbart vielmehr, dass unsere Bereitschaft, dem Problem Zeit zu geben, um den richtigen Weg zu finden, Gnade in uns wirkt. Unsere Geduld kann einem Mitglied der Gemeinschaft als Lehrmeister für zukünftige Lebenssituationen dienen. Geduld kann ein Band der Gemeinschaft zwischen zwei Menschen schaffen – die sich zunächst uneinig sind und schließlich zu einer gemeinsamen Lösungsvision gelangen.

Und so bringt unsere Geduld so viele Segnungen mit sich. Erstens erkennen wir tief in unserem Herzen, dass es Gottes Gnade ist, das Wunder der Bekehrung zu vollbringen. Und das macht uns zu einem Werkzeug Gottes; das sollte uns ein Gefühl von großem Wert geben: ein Werkzeug Gottes zu sein. Zweitens können wir die Fürsorge unserer Brüder und Schwestern in der Gemeinschaft jedes Mal in Gottes Hände legen und geduldig darauf warten, dass etwas sie auf den von Gott bereiteten Weg führt. Drittens entdecken wir manchmal, dass unser gut gemeinter Plan für jemanden nicht Gottes Plan für diesen Bruder oder diese Schwester ist. Oder dass unser erhoffter Plan noch immer im Geheimnis der Gnade in göttlicher und nicht in menschlicher Zeit ausgearbeitet wird. Viertens beruhigt Geduld, wenn sie immer wieder geübt wird, unsere Seele und schenkt uns den Frieden, der die Art und Weise verändert, wie wir Menschen im Allgemeinen begegnen und wie sie uns begegnen. Ein friedlicherer, ruhigerer und nachdenklicherer Abt ist immer jemand, dem man leichter nahe kommt und dem wir unser Herz öffnen. Und fünftens, und vielleicht am wichtigsten, ahmen wir durch Geduld Gott nach, dessen unendliche Geduld mit jedem von uns einer der größten Segnungen des Lebens ist. Wenn wir an die Zeiten zurückdenken, in denen Gott darauf gewartet hat, dass wir geduldig, offen und bereit sind, auf seine göttliche Stimme zu hören, erkennen wir, wie gesegnet wir waren. Und wir sind dankbar.

Eine tiefe Kenntnis der Psalmen

Die Psalmen sind unsere täglichen Begleiter. Wir begegnen ihnen drei-, vier- oder fünfmal am Tag, je nach der Anordnung der Psalmen in der Feier des Stundengebets. Manche Gemeinschaften rezitieren alle 3 Psalmen in einer Woche; die meisten Gemeinschaften rezitieren 4 Psalmen über zwei Wochen, kleinere Gemeinschaften über drei oder vier Wochen, je nach Anzahl ihrer Mönche. Wir erinnern uns, dass diese Gebete aus ihren ursprünglichen hebräischen Fassungen ins Griechische, Lateinische, Syrische und Aramäische übersetzt wurden. Die meisten Psalmen finden sich in den Fragmenten der Schriftrollen vom Toten Meer. Diese Gebetssammlung wird seit über 5 Jahren sowohl im Gottesdienst als auch im privaten Gebet rezitiert und als Gebetsquelle genutzt. Gelehrte, die sich mit der Wüstentradition beschäftigen, weisen darauf hin, dass das Neue Testament in der Wüstentradition am häufigsten reflektiert oder zitiert wird. Wenn die Wüstenväter und -mütter jedoch das Alte Testament zitieren, stammen die Psalmen durchweg aus den Psalmen. Und es ist interessant festzustellen, dass beim Zitieren der Psalmen oft eine Zeile mehrmals wiederholt oder so umformuliert wird, als stamme sie aus ihrem Gebet. Dies geschah, während sie ihre Körbe flochten oder ihre Seile flochten.

Wir denken nicht oft daran, eine Lectio divina zu praktizieren oder über die Psalmen zu meditieren, und doch ist genau das der Kern der Psalmenrezitation im Stundengebet und in der Wüstentradition. Die Allgemeine Einführung in das Stundengebet unterscheidet klar zwischen der „Rezitation der Psalmen“ und unserem „Gebet aus den Psalmen“. In den frühen Ausgaben des Stundengebets nach dem Zweiten Vatikanischen Konzil wurden den Psalmen kurze Kollekten beigefügt. Manchmal wurden sie rezitiert, manchmal still gebetet und manchmal ignoriert. Entscheidend ist jedoch, dass die Tradition, aus den Texten der Psalmen zu beten, auf die frühe Tradition unseres gemeinschaftlichen Gebets zurückgeht. Für uns stellt sich die Frage: „Wie rufen die Texte dieser Psalmen Gebete in unseren Herzen hervor? Wie entfachen die Worte des Psalms ein Feuer in uns, das im Herzensgebet zu Gott ruft?“

Ich erwähne dies, weil wir die Psalmen manchmal ohne Pause rezitieren, die zum Gebet oder zur Besinnung anregen würde. Wie jedes Buch der Bibel sind auch die Psalmen inspiriertes Wort Gottes. Gott spricht durch diese Worte zu uns und ruft eine Antwort von uns hervor. In den letzten Jahren hat die Psalmenforschung gezeigt, dass der allererste Psalm des Psalters ein Thora-Psalm ist, ein Psalm der Unterweisung. Bedeutet dieser Psalm, dass das gesamte Buch der Psalmen mehr ist als eine Sammlung von Gebeten, sondern auch ein Leitfaden für ein rechtschaffenes und gerechtes Leben – im Gegensatz zu der Gewalt und dem Krieg, die unsere heutige Welt durchdringen? Sind es die Psalmen, die von Gewalt, Feinden und Hass sprechen und uns dazu aufrufen, für diese Not und dieses Anliegen für unsere Welt zu beten, für unsere Brüder und Schwestern in der Menschheitsfamilie in verzweifelten Situationen? Ich kann Ihnen sagen, dass der Psalter seit meiner Noviziatszeit ein ständiger Begleiter für Gebet und Besinnung ist. Es vereint eine Vielzahl unterschiedlicher Gebetsarten, in denen wir uns dem Kampf des Lebens mit Feinden, der Gewalt des Krieges sowie tiefem Lob und dankbarem Dank zuwenden. Ich kann nicht genug dazu ermutigen, den Reichtum des Psalters für unser tägliches Leben, unser tägliches Gebet und unsere tägliche Reflexion über die Entwicklungen in unserer heutigen Welt zu verstehen. Lernt den Psalter kennen und lieben, meine lieben Brüder und Schwestern. Ermutigt ihn unter euren Brüdern und Schwestern in der Gemeinde und unter denen, die zum Gebet, zur Einkehr und zur Stille zu uns kommen!

Geistige Vaterschaft und brüderliche Liebe

In der Regel des heiligen Benedikt wird die Rolle des Abtes als geistlicher Vater am deutlichsten als Leitfigur der Gemeinschaft dargestellt. „Alles, was er lehrt und gebietet, soll wie der Sauerteig der göttlichen Gerechtigkeit den Geist seiner Söhne durchdringen“ (Röm 2). Der Abt soll allen die gleiche Liebe entgegenbringen und allen entsprechend ihren Verdiensten die gleiche Disziplin zukommen lassen (RB 5). Der Abt soll sich stets daran erinnern, wer er ist und wie er genannt wird: Vater (RB 2).“ Es gibt so viele weitere Hinweise auf die geistliche Vaterschaft des Abtes, und Sie alle kennen sie gut. Dennoch birgt der Titel der geistlichen Vaterschaft auch einige Gefahren. Wird er zu stark ausgeübt, fühlen sich die Mönche wie Kinder, Menschen ohne Verantwortung, Initiative und Intelligenz. Wird er zu stark betont, kann er eine Atmosphäre der Unreife schaffen, die sich negativ auf das Wachstum und die Vitalität der Gemeinschaft auswirkt. Und doch: Wenn das starke Gefühl besteht, einen geistlichen Vater an der Spitze der Gemeinschaft zu haben, entsteht die Erwartung guten Willens in der Gemeinschaft, der Wunsch nach dem Wohlergehen aller und ein Gefühl der Orientierung für die Zukunft. Jeder muss wissen, dass es jemanden gibt, dessen Leben und Vision auf das Leben der Gemeinschaft ausgerichtet ist.

Geistliche Vaterschaft schafft unter anderem durch das Gefühl brüderlicher Liebe, das vom Abt ausgeht, ein gesundes Gleichgewicht. Lassen Sie uns noch einmal aus der Wüstentradition hören, um uns eine Perspektive zu verschaffen: „Einmal stieg Abt Johannes mit einigen Brüdern von Scete hinauf. Und der Mönch, der sie führte, verirrte sich, denn es war Nacht. Einige der Brüder sagten zu Abt Johannes: ‚Was sollen wir tun, Vater? Unser Bruder hat den Weg verfehlt, und wir könnten uns in der Dunkelheit verirren und auf diesen unebenen Pfaden sogar sterben.‘ Und Abt Johannes sagte: ‚Wenn wir etwas Negatives zu ihm sagen, wird er sich schlecht und entmutigt fühlen. Aber ich werde so tun, als wäre ich erschöpft und sage, dass ich nicht weitergehen kann, sondern mich hier hinlegen muss, bis der Morgen kommt.‘ Und er tat es. Und der andere Bruder sagte: ‚Wir gehen auch nicht weiter, sondern setzen uns neben dich.‘ Und sie setzten sich bis zum Morgen hin, um ihren Bruder nicht zu entmutigen oder zu verletzen.“ Dort sprach das Beispiel des Abtes laut zu seinen Söhnen, und sie folgten seinem Beispiel. Sie sahen die Liebe ihres geistlichen Vaters und wollten seinem Beispiel folgen.

Die Liebe zu den Brüdern ist so wichtig. Jeder Mönch muss zwei Dinge wissen: Erstens, dass er geliebt und umsorgt wird, und zweitens, dass er in der Person des Abtes der Gemeinschaft einen geistlichen Vater hat. Der Unterschied, den dies im Leben der Gemeinschaft macht, ist so spürbar und deutlich, dass man weiß, dass diese Gemeinschaft mit einer brüderlichen Liebe lebt, die aus der Beziehung zum geistlichen Vater erwächst. Das Wort Liebe ist für Männer nicht immer angenehm. Manche beschreiben Liebe als unterstützend, ermutigend, fürsorglich, mitfühlend, gütig, verständnisvoll und mitfühlend. Das ist wahr und kann hilfreich sein, aber wir dürfen den wahren Sinn des Wortes Liebe nicht verlieren, denn die Heilige Schrift erinnert uns daran, dass „Gott Liebe ist, und wer in der Liebe bleibt, der bleibt in Gott“ (1 Joh 4b). Und der heilige Paulus sagt uns im Brief an die Römer: „Die Liebe Gottes ist ausgegossen in unsere Herzen durch den Heiligen Geist, der uns gegeben ist“ (16). Wir wissen auch aus der Heiligen Schrift, dass die Liebe, die Jesus von seinen Jüngern forderte, nicht immer leicht zu finden war. Manchmal muss man, um einen Bruder oder eine Schwester wirklich zu lieben, ihn disziplinieren und sein Leben verändern. Das ist keine leichte Umstellung, doch wenn es aus Liebe geschieht, hat es eine große Bedeutung. Wenn ein Mönch weiß, dass sein Abt ihn liebt und sich um ihn kümmert, dass er bereit ist, sich für ihn aufzuopfern, und selbst wenn er sich für jemand anderen ändern muss, dann herrscht brüderliche Liebe und damit auch eine geistige Gemeinschaft, die von der Liebe Gottes zeugt, die dort gegenwärtig ist.

Etwas sehr Praktisches und Wichtiges für mich ist das Gebet für die Mitbrüder. Dabei geht es nicht darum, eine Not zu erkennen und sie in den Anliegen zu berücksichtigen, was wichtig ist. Vielmehr habe ich – zuerst als Abt der Abtei Conception und jetzt als Abt von Sant’Anselmo – täglich namentlich für jeden Mönch meiner Gemeinschaft gebetet. Und ich könnte sagen, dass ich für meine Heimatgemeinschaft bete und die Mönche der Abtei Conception weiterhin bete. Ich möchte glauben, dass ich mich deshalb so freue, nach acht Jahren in Rom nach Hause zurückzukehren. Ja, ich habe Rom geliebt; ich habe hier wunderbare Freundschaften geschlossen, und es gab so viele bereichernde Erfahrungen. Ich habe die Besuche der Benediktinergemeinschaften sehr genossen und kenne den Ort und die Menschen, die ich zutiefst geliebt habe und geliebt werde, und ich weiß, wo meine Heimat ist, und ich freue mich darauf, dorthin zurückzukehren und das nächste Kapitel meines Klosterlebens aufzuschlagen.

In vielerlei Hinsicht sind diese vier Ideen – in der Selbsterkenntnis wachsen, die Tugend der Geduld zeigen, in den Psalmen eine Heimat finden und Liebe in den Dienst als Abt oder Äbtissin bringen – einfach und doch charakteristisch, nicht nur für den Heiligen Benedikt, sondern auch für Jesus, wie er in den Evangelien beschrieben wird. Uns sind menschliche Seelen anvertraut – Männer und Frauen mit hohen Idealen, aber auch fragilen Persönlichkeiten und Fähigkeiten. Wenn unsere Beziehung zu jedem einzelnen Mitglied unserer Gemeinschaft zu einer Erfahrung der Gemeinschaft heranwächst, offenbart eine Klostergemeinschaft eine Lebendigkeit, die nur aus der in ihr wirkenden Gnade Gottes kommen kann. Wenn wir bereit sind, den steinigen Weg gemeinsam mit anderen zu gehen, und selbst wenn wir über den nächsten Schritt unsicher sind, führen wir das Werk der Regel und des Evangeliums aus. Obwohl es so einfach erscheint, ist es auch so tiefgreifend für den Aufbau des Reiches Gottes in unseren Klostergemeinschaften.

Bevor ich diese Rede beende, möchte ich einigen Menschen öffentlich für ihre Unterstützung und Ermutigung in den letzten acht Jahren danken. Der Prior von Sant'Anselmo, Pater Mauritius Wilde aus Münsterschwarzach, begleitet mich seit acht Jahren. Ich danke ihm für den großzügigen Einsatz seiner Fähigkeiten und Talente bei der Gestaltung des Kollegs. Auch außerhalb von Sant'Anselmo bin ich zuversichtlich, dass die Mönche, die hier leben und studieren, in guten Händen sind. Ich danke auch dem Subprior, Pater Fernando Rivas von der Abtei Luján in Argentinien, für seinen großzügigen Einsatz sowohl im Kolleg als auch im Ateneo. Er hat die Programme zur monastischen Ausbildung in verschiedenen Sprachen für Benediktiner und Zisterzienser weltweit erweitert. Dem Rektor des Ateneo, Pater Bernhard Eckerstorfer vom Kloster Kremsmünster in Österreich, danke ich für sein kreatives Genie, mit dem er unsere Universität vorangebracht und eine starke Gemeinschaft unter den Lehrenden und Studierenden aufgebaut hat. Ich danke Pater Geraldo Lima y González für seine Arbeit in der Schatzkammer und als Prokurator mehrerer unserer Kongregationen. Pater Geraldo ist einer der großzügigsten Menschen, der seine Talente überall dort einsetzt, wo sie gebraucht werden. Pater Rafael Arcanjo arbeitet ebenfalls im Geschäftsbüro und betreut unsere Freiwilligen, die dazu beitragen, das Leben hier am Laufen zu halten. Herr Fabio Corcione ist Leiter unseres Geschäftsbüros. Unsere Gäste werden von Pater Benoît Allogia von der Erzabtei St. Vincent und Bruder Victor Ugbeide aus Ewu in Nigeria bestens betreut.

Die Betreuung des Hauses als Kurator Domus wird kompetent von Pater Josep Maria Sanroma von Montserrat geleitet, der auch Sekretär des Priors ist. Pater Laurentius Eschelböch, unser Kanonist und Professor, hat uns mit seiner Zeit und Energie großzügig bei der Lösung der kanonischen Probleme unterstützt, die beim Primas eingehen. Mein persönlicher Sekretär in der Kurie, Herr Walter Del Gaiso, hat sich in all seinen Bemühungen als außergewöhnlich erwiesen. Er arbeitet sorgfältig, großzügig und zügig, um Tag für Tag die volle Leistung zu erbringen. Und wie Sie wissen, „eine gute Küche sorgt für ein gesundes Haus“, danke ich daher aufrichtig Antonio Giovinazzo und seinem Küchenteam, dessen Dienste wir in diesen Tagen gerne nutzen. Ein herzliches Dankeschön gilt Schwester Lynn McKenzie, der Moderatorin des CIB; unsere Kommunikation und Zusammenarbeit waren ein Zeichen für die Bedeutung der Zusammenarbeit zwischen männlichen und weiblichen Benediktinern. Und mein letztes Wort gilt den Äbten, die diesen Mönchen die Möglichkeit gegeben haben, als Professoren und Beamte hier in Sant'Anselmo zu arbeiten. Es sind talentierte Männer, die in ihren Heimatgemeinden aufgrund ihrer Gaben und Talente, die sie großzügig mit der Gemeinschaft von Sant'Anselmo teilen, sicherlich vermisst werden. Ihnen, liebe Mitbrüder und Äbte, gilt mein aufrichtiger Dank und meine tiefe Dankbarkeit. Sant'Anselmo lebt und atmet dank Ihrer Großzügigkeit und Selbstaufopferung neues Leben.

„Lasst uns alle Christus nichts vorziehen, und möge er uns alle gemeinsam zum ewigen Leben führen. Amen“ (RB 72).